輕鬆學《易經》

《周易詮釋》：蠱卦第十八

【周易經文】

【解讀詮釋】

蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。

初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。

九二：干母之蠱，不可貞。

六四：裕父之蠱，往見吝。

六五：幹父之蠱，用譽。

【白話】

六五：匡正父親的弊端，利用祖先的美譽。

象傳說：匡正父親的弊端，利用美譽，是說傳承祖先的美德。

上九：不事王侯，高尚其事。

【蠱卦總結】

【蠱卦筮例】

出，告趙孟。趙孟曰：「誰當良臣？」對曰：「主是謂矣！主相晉國，於今八年，晉國無亂，諸侯無闕，可謂良矣。和聞之，國之大臣，榮其寵祿，任其寵節，有災禍興而無改焉，必受其咎。今君至於淫以生疾，將不能圖恤社稷，禍孰大焉！主不能御，吾是以雲也。」趙孟曰：「何謂蠱？」對曰：「淫溺惑亂之所生也。於文，皿蟲為蠱；谷之飛亦為蠱；在《周易》，女惑男，風落山，謂之蠱。皆同物也。」趙孟曰：「良醫也。」厚其禮歸之。

【譯文】

晉平公患了病，向秦國求醫，秦景公派醫和去給他診治。醫和診斷後說：「病不能治了。這就是所謂過度親近女色，疾患就猶如中蠱毒。不是鬼神的原因，也不是飲食的原因，是由於迷戀女色而喪失了心志。良臣將要死去，上天也不會保佑。」晉平公問道：「女子不能親近嗎？」醫和回答說：「節制它。先王的音樂，是用來體現節制百事的道理的，所以有五音的節奏。緩急高低相互配合，就會奏出中正和諧的音樂。到樂曲最後一章五音同時發出而收尾，就不能再彈奏了。如果繼續彈奏的話，就會手煩音噪，使人心神惑亂，失去原來曲子的平和之美，君子是不會聽的。萬事萬物也像音樂的道理一樣。到了過度的時候，就要休止下來，在人就不會生病。國君親近女子，要按照禮儀的規定進行，不是用來使心志惑亂的。上天有六氣，降生於大地為五味，表現為五色，應驗為五音，過度作用就會產生六種疾病。六氣叫做陰、陽、風、雨、晦、明，在時間上區分為四季，按次序排列為五行的規律，過度作用就會造成災禍：陰氣過度造成寒性的疾病，陽氣過度造成熱性的疾病，風之氣過度造成四肢的疾病，雨濕過度造成腸胃的疾病，夜晚活動過度造成心志惑亂的疾病，白天操勞過度造成心力疲憊的疾病。女色之事，消耗男子陽氣又在夜晚活動，過度親近就會產生內熱和心志惑亂的疾病。如今您親近她們既不節制、又不節時，能不達到這樣的地步嗎？！」

醫和出來後，將情況告訴了趙孟。趙孟問道：「誰稱得上是良臣呢？」醫和答道：「說的就是先生您啊！先生輔佐晉國，到現在八年了。晉國沒有動亂，諸侯對晉國也沒有失禮的事情，可以說確是良臣了。我聽說：一個國家的大臣，榮享著國君的寵信和俸祿，擔負著國家的重任，有災禍發生了，卻不能改變它，一定會受到它的禍害。如今國君到了因過度親近女色而生病的地步，勢將不能謀慮顧念國家大事了，災禍哪個比這更大呢？！先生不能勸阻，我因此才說『良臣將死，上天也不會保佑』的話啊！」趙孟又問道：「什麼叫做『蠱』？」醫和答道：「過度沉溺於令人心志惑亂的事所生的病叫『蠱』；在文字上，皿和蟲構成了『蠱』；穀物中孳生的飛蛾也是『蠱 』；在《周易》中，長女迷惑少男，蟲害落于山林，是蠱卦。都是同類的事理。」趙孟嘆道：「良醫啊！」給他置辦了豐厚的謝禮，然後送他回國了。

【解讀】

在秦醫和的談話中提到了音樂與醫學養生的道理。醫和說：「先王之樂，所以節百事也。故有五節，遲速本末以相及，中聲以降，五降之後，不容彈矣。」「五節」，宮商角徵羽。「遲速本末以相及」，緩急高低相互配合。「中聲以降」，《說文》、《集韻》釋「降」為「下」，《左傳》為魯國左丘明所作，魯人言「降」、「下」即是生產幼仔之義，如「降崽」、「下崽」。在此引申為彈奏。「中聲以降」，奏出中正和諧的音樂。「五降之後」，指樂曲最後結束時五音同時彈奏，戛然停止，這樣才有讓人回味的效果。如果繼續彈奏，就如畫蛇添足，會使人心神惑亂，而產生「精神蠱症」。

言醫「天有六氣，降生五味，發為五色，征為五聲，淫生六疾」，這與《黃帝內經》文字十分接近，可見《內經》淵源之古。古代中醫學、音樂學等所有學科都是建立在相同的哲學基礎上的，所以秦醫和於樂、醫、易三者兼通。

在秦醫和論蠱中，提到了蠱有三種說法。

一是「皿蟲為蠱」，這是蠱的古義。李時珍所著的《本草綱目》「蟲四部」集解引唐代的陳藏器原話說：「…取百蟲入瓮中，經年開之，必有一蟲盡食諸蟲，即此名為蠱。」

殷墟甲骨文用觀物取象的思維方式對蠱毒作了象形的「圖示」，即在一「皿」（容器）中放有多種毒蟲。

蠱卦下巽上艮，巽為風，風從蟲，艮為止，取象風而止，即不通風，正是產生蠱毒的取象！風而止，蠱。蘇軾說：「器久不用而蟲生之，謂之蠱。」《呂氏春秋·盡數》：「流水不腐，戶樞不螻，動也。」現代醫學常識認為：不通風，則病菌叢生。由此可見古人的醫學水平。

二是「谷之飛亦為蠱」，指儲存的五穀生有蟲蛾。

三是《周易》蠱卦。蠱卦下巽上艮，巽為長女，艮為少男，長女迷惑少男，這是蠱卦的人文之象。巽為風，風為氣，風為蟲，艮為山，為果蓏，氣候異常導致山林遭遇蟲害，花果樹葉散落山野，這是蠱卦的自然之象，「谷之飛亦為蠱」也是自然之象之一，因五穀為人類必需，故特列之。

「蠱惑」一詞，其最早的出處就在《左傳》「醫和論蠱」。

（二）【秦伯伐晉筮例】

《左傳·僖公十五年》（公元前645年）：

秦伯伐晉。卜徒父筮之：「吉。涉河，侯車敗。」詰之，對曰：「乃大吉也，三敗必獲晉君。其卦遇蠱，曰：『千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。』夫狐蠱，必其君也。蠱之貞，風也；其悔，山也。歲雲秋矣，我落其實而取其材，所以克也。實落材亡，不敗何待？」三敗及韓。……秦獲晉侯以歸。

【譯文】

秦穆公攻打晉國。卜徒父用筮草占卜：「吉利。渡過黃河，侯的車子毀壞。」秦穆公責問，卜徒父回答說：「這是大吉大利。晉軍連敗三次，晉國國君必然被俘獲。這一卦得到蠱，卦辭說：『三去除一千輛兵車，三去除之餘，獲得雄狐。』雄狐指的一定是他們的國君。《蠱》的內卦是風，外卦是山。時值秋季，我方之風吹落對方之山的果實，還取得他們的木材，所以能戰勝。果實落地而木材丟失，不打敗仗還等待什麼？」晉軍三次戰敗，退到韓地。……秦國俘虜了晉惠公。

【解讀】

蠱之貞，內卦為主，即秦國，為巽卦，巽為風；蠱之悔，外卦為客，即晉國，為艮卦，艮為山林、為果蓏。蠱卦是「風落山」之象，即風蟲敗落山林也。下巽為風為蟲，互體下兌為秋為毀折。上艮為山，互體上震為蒼筤竹。時值秋季，故曰「歲雲秋矣，我落其實而取其材，所以克也。」《左傳·昭公元年》「女惑男，風落山，謂之蠱。」女惑男使男病，風落山使山敗，故秦國必然打敗晉國。

狐蠱，狐被獲而敗壞也。《周易》本以坎為狐（如解卦九二體坎之中，曰「田獲三狐」；未濟下坎，曰「小狐汔濟」），而這裡的狐是取象艮卦。傳本《歸藏·初經》（實為《連山·初經》）曰：「初艮：徼徼鳴狐」。夏易《連山》首艮，或取大禹塗山遇九尾狐之瑞，故《連山》以艮為狐。

顧炎武曰：「邵氏雲，去猶除也。每除三百三十三，則三除所剩為一，非獲其君何。」《連山》《易本命》以艮為三，故言「三敗」，卦辭言「三去」。用三去除一千輛兵車，得333，餘數1，一為首為君，「獲其雄狐」，故晉國國君必然被俘獲。

「千乘三去，三去之餘，獲其雄狐」不見於《周易》，但卦辭和演卦皆符合《說卦傳》，根據該繫辭內容的算數含義，卜徒父使用的易文本可能是《連山》類卦辭，因為蠱卦帛書《易》卦名（屬《連山易》）作「箇」，《說文》：「箇，竹枚也。」郭注《揚子·方言》：「箇，為枚數也。」《正韻》：「箇，數也。」卜徒父引用的卦辭「吉。涉河，侯車敗」、「千乘三去，三去之餘」與《周易》蠱卦卦辭「元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日」相似。可見「觀象繫辭」為《三易》通用之法則。