轻松学《易经》
【周易经文】
彖曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。
六五：田有禽，利执言，无咎；长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
【解读诠释】
师：贞，丈人吉，无咎。
师卦：带兵固守正道，使用有威望的长者，吉祥，没有咎害。
○师卦下坎上坤，地水师卦。《序卦传》说：“讼必有众起，故受之以师。师者，众也。”杜佑《通典》：“黄帝以兵定天下，此刑之大者。”师，是讼的放大。
师，指兵众。《说文》：“師，二千五百人爲師。从帀从
。，四帀，眾意也。”，垖[duī]也，堆也。帀，倒“之”（止）字，故師读音从止。師金文另有从从朿[cì]者，罗振玉《增订殷墟书契考释》卷中说“師所止也，后世假‘次’字为之”。此说卓见。《老子》三十章：“师之所处，荆棘生焉。”師止为次。《易》曰：“師左次。”
从从帀，合師卦象，上坤为垖（堆），下坎为弓矢，引申为帀（匝）。从从朿，上坤为垖（堆），下坎为朿（荆棘）也。
《周易集解》引陆绩曰：“丈人者，圣人也。帅师未必圣人，若汉高祖、光武应此义也。”引崔憬曰：“《子夏传》作大人，并王者之师也。”
《释文》：“丈人，严庄之称，郑云:‘能以法度长于人’。”《论语·微子篇》：“遇丈人，以杖荷蓧[diào ]。”此处是指老年男子。
丈，《说文》：“十尺也。从又持十。”十（小篆），古文作“丨”[gǔn]，故丈实为“从又持丨。”丈、尹同源，尹，《说文》：“治也。从又丿[piě]，握事者也。”徐中舒《甲骨文字典》：“按从丿应为从丨之误。甲骨文从又持丨，丨象杖，示握有权力以任事者。”
从丈的字多与权力、武力有关：如仗、杖、扙。仗，仗势、打仗、依仗；杖，廷杖、权杖；扙，伤也。
丈、尹同源，故先秦经典中“尹”、“丈”可互训。《尚书·多方》“尹尔多方”，注：“正尔多方也。”《礼记·聘义》“孚尹旁达，信也”，注：“玉之为物，孚尹于中，旁达于外，所以为信也。”故尹、丈有正、孚之义。
故丈人是有威权以任事者，《彖传》“能以众正，可以王矣”，“刚中而应”，“孚尹于中，旁达于外”，“而民从之”。
《庄子·外篇·田子方》：“文王观于臧，见一丈夫钓，而其钓莫钓。非持其钓有钓者也，常钓也。……遂迎臧丈人而授之政，典法无更，偏令无出。……文王于是焉以为大师……。”
《释文》：“丈夫，本或作丈人。”成玄英疏：“臧者，近渭水地名也。丈夫者，寓言于太公也。吕望未遭文王之前，纶钓於臧地，无心施饵，聊自寄此逍遥。”
彖曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。
彖传说：师，兵众；贞，正固。出兵能够指挥各国军队以行正道，才可以称王于天下。阳刚居中，并且相应，虽经危险还能顺利前进，以此平定天下之乱，使百姓顺从，如此吉祥，怎会有咎害呢？
此阐述卦辞“师贞，丈人”之义。师贞，众正。丈人“能以众正”，《左传·僖公二十六年》：“凡师能左右之曰以。”（凡出兵能够指挥各国军队的叫做“以”）。王，《说文》：“天下所归往也。”如姬发会合天下诸侯伐纣，一统天下而为周武王。
此阐述占断辞“吉，无咎”。刚中指九二，上应坤卦主爻六五。全卦一刚五柔，九二为卦主，五阴爻从之，二爻为大夫，将帅统兵之象。坎险，本自有咎，坤顺而应之，故“吉，无咎”。
○《说文》：“毒，厚也。害人之艸，往往而生。”马融云：“毒，治也。”段玉裁注：“毒与竺笃同音通用。”
九二坎中，心中笃实，故“笃”；处坎险，故用“毒”字。“毒”兼含“笃”义，即厚民育民，且另有不得已而役使兵戈之义。
胡炳文《周易本义通释》曰：“‘毒’之一字，见得王者之师，不得已而用之；如毒药之攻病，非有沉疴坚症，不轻用也。其指深矣。”
象曰：地中有水，师；君子以容民畜众。
象传说：地中有水，是师卦的象；君子因此广容百姓、聚养众人。
○朱子《本义》：“水不外于地，兵不外于民，故能养民，则可以得众矣。”
项安世《周易玩辞》：“容民畜众，或以为寓兵于民，非也。大《象》皆别以物象立义，无重用《彖》义者，岂于师《象》必重述兵法乎？以物类推之，地之所以能固者，以其中有水也，千仞之山，水竭则崩，六尺之躯，气竭则死，水所以畜地，气所以畜形。君子之于民也，浸润之道，深入乎其中，所以能涵畜万众而不分也。容畜属坎，民众属坤。”
《大象传》观象自上而下，故容畜为坤（《说卦传》坤为大舆），民众为坎也（《国语·晋语》坎为众）。《彖传》“毒天下，而民从之”是对《大象传》“容民畜众”的继承。
初六：师出以律，否臧凶。
象传说：军队初出必须纪律严明，如果带兵纪律不严明，将遭遇凶险。
○初六处师之始，为兵众初出之象，阴柔失位，所以必须严明兵众之纪律，否则军纪不良，必有凶险。
○律，《尔雅》：“常也，法也。”此处指军纪。否，楚简、帛书《易》作“不”。臧，从臣戕声，臣为服从，《说文》“臧，善也”为引申义。否臧，不服从。《正义》“否谓破败，臧谓有功”，不合爻象。
○【周易密钥·论师卦“师出以律”之异解：吹律听声】
师卦初六“师出以律”，《左传》最早释“律”为军纪、法律，后王弼、《九家易》皆沿袭之，这成为后世最为通行的解读。如《周易正义》、《周易集解》、司马光、程颐、朱熹诸大儒皆释“律”为法律。
不过，先儒也提出了另一异解，自唐·司马贞开始，把“律”释为“吹律”，清代惠栋、李道平做了详细诠释，其论据亦较充足，本文一一解析。
本文的结论是：吹律属于“律”的狭义，法律属于“律”的广义。“吹律”的意义也有演变，最初是“听军声而诏吉凶”的“五音占”或“风角术”，后来发展为军乐、军号。
九二：在师中，吉，无咎；王三锡命。
九二：在师卦居中，吉祥，没有咎害；君王三次委任爵位。
象传说：九二在师卦居中，吉祥，因为得到天子的信任。君王三次委任爵位，说明怀有平定万国的志向。
【解读】
○在师中，吉，承天宠也：
九二是全卦唯一的阳爻，居于中位，与六五相应，名曰丈人，得天子信任，故“吉”，象曰“承天宠也”。九二坎险之中，六三乘刚，违背军纪，九二本自其咎，因二五相应得吉而“无咎”。
○王三锡命，怀万邦也：
锡，通赐。王三锡命，是战时及时赏功，消除各军顾虑，稳定军心，鼓舞士气。
怀万邦，天子心包天下，锡命正邦国之位。
六五为天子，相应九二，体坎为三，故曰“王三锡命”。六五坤中，九二坎中，得坤体之中，中喻心怀，坤为邦国，故曰“怀万邦也”。
《周礼·大宗伯》：“以九仪之命正邦国之位，一命受职，再命受服，三命受位，四命受器，五命赐则，六命赐官，七命赐国，八命作牧，九命作伯。”
胡瑗《周易口义》：“所谓三锡者，一命受爵，再命受服，三命受车马也。”
窃以为，九二本大夫位，今为主帅，王三赐命当指“五命赐则，六命赐官，七命赐国”，五命赐则，则者，地未成国之名也。方三百里以上为成国。五命，赐之以方百里、二百里之地也。六命赐官，郑司农云：“子男入为卿，理一官也。”郑玄谓此乃卿之子男（诸侯之初位）。七命赐国，郑司农云：“出就侯伯之国。”
《周易》卦爻辞出现“三”字共21例，其中有19例可以“坎为三”释读，只有2例以“乾三连”释读（因为乾卦符与“三”字形相同），据著名古文字学家于省吾先生在其《双剑誃易经新证》一书中考证：“坎”与“三”古音并隶侵部，所以“坎”与“三”相通。（见：《周易密钥》“《周易》中的数字“三”与坎象”）
·昭力問曰：《易》又（有）國君之義乎？子曰：“《師》之‘王參（三）賜（錫）命’（7下）與《比》之‘王參（三）毆（驅）’，與奈（泰）之‘自邑告命者’，三者國君之義也。”昭力曰：“可得聞乎？”子曰：“昔之君國者，君親（8上）賜亓（其）大夫，大夫親賜亓（其）百官，此之胃（謂）參袑（劭）。君之自大而亡國者，亓（其）臣厲以冣（聚）謀。君臣不相知，（8下）則遠人无勸矣，乳（亂）之所生於忘者也。是故君以愛人爲德，則大夫共（恭）惠，將軍禁單（戰）；君以武爲德，則（9上）大夫薄人，將軍[冒]抵。君以資財爲德，則大夫賤人，而將軍走利。是故失國之罪必在君之（9下）不知大夫也。《易》曰：‘王參（三）賜（錫）命’、‘无咎。’爲人君而能亟賜亓（其）命，夫國何失之又（有）？”
孔子说：古代治理国家，君主赐给大夫俸禄，大夫赐给百官俸禄，君、大夫、百官三者互勉。君主自大而亡国，臣子相聚而谋乱。君臣相互之间不知心，远处的民众也无法劝勉，祸乱就是产生于彼此相忘。所以君主以爱人为德行，那么大夫就恭敬慈惠，将军也谨慎于战事；君主以武力为德行，那么大夫就轻视百姓，将军则忤逆作乱。君主以贪求资财为德行，大夫则轻贱百姓，将军则追逐利益。因此亡国之罪在君主不知晓大夫。《周易》说“王三锡命”、“无咎”，作为君主赐予部下俸禄，国家又如何有过失呢？
帛书《昭力》篇认为“王三赐命”是指国君与大夫的关系，“失国之罪必在君之不知大夫”。此与《小象传》“王三锡命，怀万邦也”有所不同，《小象传》言王道要遵行《周礼》“以九仪之命正邦国之位”，这是天子与诸侯的关系。两者都是强调君主要及时给部下封赏，时刻不忘部下，做到“君臣相知”。
六三：师或舆尸，凶。
○六三以阴爻居阳，不中不正，前无比（与六四敌），远无应（与上六敌），乘刚九二，有力微任重、不服主帅、贪功冒进之象，此乃不自量力之将领，六五爻辞所言“弟子舆尸”即指六三。
○舆尸，以车载尸，说明兵败。六三体坎，坎为血卦，其于舆也，为多眚，故曰“舆尸”。
扬雄、虞翻、宋衷、王弼、司马光俱以舆尸为车载尸体，程颐以舆尸为众主，钱穆以舆尸为《史记》所说武王伐纣时车载文王牌位。
舆尸两字，从来也没有确解。据《尔雅》，尸，主也。《史记》上说，“武王为文王木主，载以车中军，武王自称太子发，言奉文王以伐，不敢自专也。”长子帅师，便是《史记》说的自称太子发，不敢自专的话。舆尸，便是《史记》说的载文王木主的话。可见师卦明明是记载着周武王伐纣的事迹。这还有两条旁证：
（一）《楚辞·天问》，武发杀殷何所挹，载尸集战何所急。
（二）《淮南子》，武王伐纣，载尸而行，海内未定，不为三年之丧。
都是用的尸字。我们参考着《楚辞》《淮南子》，便可明白易辞里舆尸两字的真意义。……
《史记》说“武王为文王木主，载以车中军”，这是按礼制，长子（太子）主祭，中军为统帅，故将木主（文王牌位）安置在中军的车上。而师卦系辞既称“弟子舆尸”，则绝非文王木主（牌位）也。《左传·宣十二年》师卦筮例中明言以晋军统帅“荀林父将中军，先縠佐之”，又言荀林父为元师（长子、丈人），先縠为偏师（弟子）。晋楚邲之战，因先縠不服从军令，致使晋军大败，死伤无数。此正是“长子帅师，弟子舆尸”之象。
尸，楚简《周易》作
，从歹从尸，应该是“屍”字异体，凡从“歹”字多与死亡有关（如死、歼、殉、殁、殡、殓、殃、殂、殒等）。尸、屍古虽通用，但祭祀之尸（尸，主也）不可借用屍字。
扬雄《太玄》众首，准《周易》师卦。《序卦传》：“师者，众也。”
众初一赞辞“尸将班于田”，司马光注：言死者之多也。
士气衰落，知道疲惫，故不再血刃用兵。此以“血刃”训读“舆尸”也。故扬雄《法言·渊骞》曰：“鼓之以道德，征之以仁义，舆尸血刃，皆所不为也。”
故当从楚简《周易》、扬、虞、宋、王、司马之训，尸为尸体。
六四：师左次，无咎。
○左次：后退驻扎。《老子》曰：“君子居则贵左，用兵则贵右。”出师尚右，故左次为后退。《左传》云：“凡师，一宿为舍，再宿为信，过信为次。”次，驻扎两天以上。
○无咎：六四与初六敌应，本自有咎，然居位得正，坤体柔顺，能随同六五下应九二，故后退驻扎，故象曰“左次无咎，未失常也”。
昭力問曰：《易》又（有）鄉（卿）大夫之義乎？子曰：《師》之‘左次’與‘闌（閑）輿之衛’，與‘豶豕之牙’参（三）者，大夫之所以治亓（其）國而安亓（其）（1上）[君也]。昭力曰：可得聞乎？
子曰：昔之善爲大夫者，必敬亓（其）百姓之順德，忠信以先之，脩（修）亓（其）兵甲（1下）而衛之，長賢而勸之；不乘朕（勝）名，以教亓（其）人；不羞卑隃，以安社禝（稷）。亓（其）將稽誅也，咄言以爲人次；其將報[仇（2上）也]，更一以爲人次；亓（其）將取利，必先亓（其）義以爲人次。《易》曰：‘師左次，无咎。’師也者，人之聚也。次（2下）也者，君之立也。見事而能左（佐）亓（其）主，何咎之又（有）？
孔子说，过去善于做大夫的，一定有敬顺百姓的德行，以忠信做百姓的表率，修治武器以保护国家，尊重贤人以劝勉百姓；不依仗自己的盛名，以教化百姓；不羞辱地位低和远的人，以安定社稷。在稽查问责时，事先发布言辞作为民众遵守的准则；在出征报仇时，事先统一意见作为遵守的准则；在谋取利益时，事先确立道义作为遵守的准则。《周易》说：“師左次，无咎。”师，是指聚集民众。次，是指君主制定的各种准则。遇到任何事都能辅佐君主，有什么咎害呢？
李守力按：
与通行本《小象传》不同，帛书《昭力》认为，“师左次，无咎”，是指大夫聚集民众共同辅佐君主。这个解读，与《大象传》“容民畜众”，《彖传》“能以众正”、“而民从之”之义相吻合。
帛书《昭力》的解读着重于字面文意，没有《易象》的爻象体例。所以笔者认为，帛书《易传》属于孔子早期研读《周易》的资料汇编。
六五：田有禽，利执言，无咎；长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
六五：田中有鸟兽来犯我，适宜擒拿活口，（留取罪证，故出师有名）而无咎害；应派长子率领军队，如果派无德小子将会载尸而归，谨守正道，以防凶险。
象传说：派长子率领军队，因为他根据中道行动。无德小子载尸而归，是用人不当的缘故。
六五应九二，九二体坎，坎为水，引申为甽（甽quǎn 即畎：田间沟渠），狩猎之象。九二为实，故曰“田有禽”。田，楚简《周易》正作“畋”，畋猎之义。禽，指糟蹋庄稼的鸟兽，借指来犯之敌。（详见《周易密钥》“论《周易》中田猎的取象”）。
执言，即《诗经》、金文的“执讯”。执讯指抓获俘虏以审讯敌情。六五用师之主，柔顺而中，不为兵端。“田有禽”，是说今野外有来犯之敌；“利执言”，是说适宜擒拿活口，留取证言，明其罪而讨之，故出师而无咎。九二体坎为寇，六五应之，故可以活捉敌人。
《周易密钥·<周易>师卦“利执言”本义探源》提要：
师卦六五“田有禽，利执言”的含义困扰了学人两千年，对于先儒释“利执言”为利于言辞，刘大钧先生提出疑问“既为禽兽，何以曰‘利执言’？”
根据《周易》经文体例，如“利建侯”、“利涉大川”、“利见大人”可知“利执言”为动宾结构，“言”为名词。清代丁晏首次提出“执言”即“执讯”，走出了关键的一步。近代闻一多释“言”为“讯”，讯为敌众。徐中舒《甲骨文字典》揭开了“讯”初文为战俘。屈万里综合《易》、金文、《诗》之间的关系得出“执讯”为活捉之敌人。许志刚研究《诗经》得出“执讯”为俘获即所得生口。王晶《西周金文“讯”字解》归纳了13条金文，得出“执讯”为动宾词组，“讯”用作名词，作“生俘”讲。
六五以柔居尊，不能自行统兵，而委任贤能，若任用九二可取胜算，若任用无德小子六三将致败绩，故诫其应谨守正道，以防凶险。为何称九二为长子，九二能服众，众尊之曰丈人，君王必称之为长子。六三乘刚，不自量力，尚需学习，故称弟子。
上六：大君有命，开国承家；小人勿用。
上六：天子颁赐命令，分封土地建国立家；小人不可重用。
象传说：天子颁赐命令，是为了公正地论功行赏；小人不可重用，若用必定使国家陷于混乱。
○上六战争已经结束，故无“师”字，上爻宗庙，天子正功赐命。功劳大的可封国，小的也可封为大夫有其家。
上六爻辞有两条系辞，“开国承家”是对九二“长子帅师”，坤为土，有开国承家之象。“小人勿用”是对六三“弟子舆尸”，上六变艮为止，勿用之象。
【师卦总结】
荀子曰：“彼兵者，所以禁暴除害也，非争夺也”，“此四帝、二王皆以仁义之兵行于天下也”（《荀子·议兵》）。师卦的卦辞和《彖传》《大象传》讲的是出师的总原则，出师的目的是安定天下、厚育民众（贞），统领军队的将帅必须德高望重（丈人）。
胡炳文曰：“六爻中，出师、驻师、将兵、将将、伐罪、赏功，靡所不载。其终始节次严矣”。（《周易本义通释》）师卦六爻分述行军作战的具体过程：初六为出师之始，强调遵守军纪。九二为战时主帅，刚爻居中，二五相应，得天子信任，随战功及时赐命，以助军威。六三乘刚，为幼稚之将（弟子），轻敌冒进而吃败仗。六四代表不利之师，后退驻扎而无咎。六五天子，以柔居刚，负责获取敌国罪证、伐罪吊民和任用将帅之道。上六为班师回朝，论功封赏于宗庙。全卦卦爻辞由卦象、爻象而导出，且主题突出、层次分明，于此可见《周易》观象系辞之精妙！
【师卦筮例】
鲁宣公十二年（公元前597年）夏季六月，晋国的军队去救郑国。荀林父（桓子）率领中军，先縠为辅佐；……荀首、赵同担任下军大夫。韩厥（韩献子）担任司马。到达黄河，听到郑国已经和楚国讲和，荀林父想要回去，说：“没有赶到郑国，又劳动百姓，出兵有什么用？等楚军回去以后我军再出兵，也不算晚。”先縠（彘子）不听命令，说：“不行。……”说完，就带领中军副帅所属军队渡过黄河。
荀首说：“先縠的军队危险了！《周易》上有这样的卦象，《师》卦初六爻辞（《师》卦初爻变卦为《临》卦）说：‘军队初出必须纪律严明，不顺从将有凶祸。’遵守军纪是‘臧’，反其道就是‘否’。大众离散而柔弱，河川壅塞成为沼泽。有军纪指挥三军如同指挥自己一样，所以叫做律。不遵守纪律，军纪枯竭无用。从充满到穷尽，阻塞而且不整齐，所以凶险。不能流动叫做‘临’（坎变兑，师变临，坎是流动的水，兑是静止的水），有统帅而不服从，还有比这更严重的吗？说的就是先縠啊。果真和敌人相遇，一定失败，彘子相当于师卦六三爻的“舆尸”，即使免于战死而回国，以后一定还有大的灾祸。”
韩厥对荀林父说：“彘子以中军副帅失陷，您也有大罪。您作为最高统帅，军队不听命令，这是谁的罪过？失去属国，丢掉军队，构成的罪过已经太重，不如干脆进军。作战如果不能得胜，失败的罪过可以共分担，与其一个人承担罪责，六个人共同承担，不还好一点吗？”于是晋国的军队就渡过了黄河。
夏六月，晋师救郑。荀林父将中军，先縠佐之。……荀首、赵同为下军大夫。韩厥为司马。及河，闻郑既及楚平，桓子（荀林父）欲还，曰：“无及于郑而剿民，焉用之？楚归而动，不后。”彘子（先縠）曰：“不可。……”
知庄子（荀首）曰：“此师殆哉！《周易》有之：在师之临，曰：‘师出以律，否臧凶。’执事顺成为臧，逆为否。众散为弱（杜预注：坎为众，今变为兑，兑柔弱），川壅为泽（杜预注：坎为川，今变为兑。“兑为泽”，是川见壅）。有律以如己也，故曰律。否臧，且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以凶也。不行谓之临，有帅而不从，临孰甚焉？此之谓矣。果遇，必败，彘子尸之，虽免而归，必有大咎。”
韩献子谓桓子曰：“彘子以偏师陷，子罪大矣。子为元师，师不用命，谁之罪也？失属亡师，为罪已重，不如进也。事之不捷，恶有所分，与其专罪，六人同之，不犹愈乎？”师遂济。
终于，两军在邲城展开了一场大战。交战时，楚庄王亲自擂鸣战鼓，三军士气奋发，将晋军杀得七零八落。一直追到黄河边上。到了河边，晋国各军又为争船渡河逃命自相残杀，死伤无数。船到河中，有逃兵攀附船沿，船又翻了三十多艘，溺死数百将士。损失之惨重，为晋军前所未有。正是“长子帅师，弟子舆尸”之象。
躲过一劫的先榖没有过多的反省，只是担心将来国君会找他算账，为防不测，竟于公元前596年率领鲜虞、戎狄等外族部落偷袭晋国，后阴谋失败，晋景公大怒，杀先榖，族灭其家，显赫一时的先氏凋零了。真应了“虽免而归，必有大咎”。
【易经师卦与象棋的起源】
师卦九二阳爻居下卦之中，五阴爻从之，将统兵之象。由一个阳爻和五个阴爻组成的卦不只师卦，为什么其他卦没有统兵之象呢？盖统兵必有道，故阳爻居中，唯有师比二卦，而比卦九五为君，为治国比象。师卦九二阳爻居于大夫之位，正是将领所在。
象棋起源于易经，英国著名学者李约瑟博士在其所著《中国科学文化史》中明确提出：“只有在中国，阴阳理论的盛行促使象棋雏形的产生，带有天文性质的占卜术得以发明，继而发展成带有军事含义的一种游戏。”
象棋当在周代建朝（公元前11世纪）前后产生于中国南部的氏族地区。早期的象棋，两方行棋，每方六子。周朝的兵制，以五人为伍，设伍长一人，共六人，当时作为军事训练的象棋游戏，也是每方六人。五个兵卒就是师卦的五个阴爻。六是一个别卦的爻数。总棋子数12为一年的月数。
象棋于北宋末定型成近代模式： 32 枚棋子，黑、红棋各有将（帅）1个，车、马、炮、象（相）、士（仕）各2个，卒（兵）5个。南宋时期，象棋“家喻户晓”， 成为流行极为广泛的棋艺活动。32是64卦的半数。
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