《向孔子問道》11、信仰的真諦（傅佩榮）

《向孔子問道》11、信仰的真諦（傅佩榮）

我們今天要介紹，孔子思想裡面可以說是最特別的一點，就是他的信仰。到底一個人應不應該說信仰，說到底一個人的信仰應該是什麼情況，這是我們今天要談的主題，我們就以孔子所留下的材料作為線索來作說明。我們以前談過，一套哲學，它需要能夠澄清概念，設定判准，建構系統。談到建構系統，就要問一個問題了，人活着短短几十年，從前沒有我，幾十年之後也沒有我，那到底我這個生命是怎麼一回事呢？多少人來了又去了，好象沒有什麼樣的特殊的成果留在世界上。那麼到底這個生命是怎麼一回事呢？這樣的問題確實值得我們去思考。所以有關信仰的問題，在西方一直是一個重要的題材，那麼我就先簡單歸納一下。我們說，為什麼一個人會相信有一種神或者佛的境界？我們今天講神的時候，要設法理解為，它也包括像佛教的涅槃境界，佛教的涅槃境界就是不再輪迴，那是一個圓滿的永恆的境界。但那種境界呢？跟其他宗教所說的上天堂了，那是有某些類似的地方。那麼，我們就要問了，古代中國人到底相信什麼？古代的人是有信仰的。譬如說，商朝的皇帝他一年之內，有一百一十二天，都要去祖廟祭拜。一年也不過三百六十五天，他幾乎是三天有一次，去跟祖先報告發生什麼事情，就是他非常重視他的生命的來源。所以商朝後來被人家批評，說他太重視鬼神了，反而忽略了人。所以到周朝的時候，才會特彆強調，人文精神的躍動崛起，因為到周朝的時候比較重視到人類現在的生命的需求。那麼，如果說以周朝來說的話，就相信天命。你為什麼周朝可以替代商朝呢？因為天命商轉到周。在《詩經》裡面，《書經》裡面這種材料，多得不得了。明明是你用武力去革命成功，那你為什麼還要把它的理由推到說天命給我了？為什麼？就因為老百姓，他比較相信的是天。所以，天，這個概念在古代很特別的。譬如我們都很熟悉的，天生烝民這四個字，烝民就是眾多百姓，上天生下眾多百姓。你說百姓誰生的？每一個人都是父母生的。那你再推父母，父母也有父母，一直推，推不完。推到最後總不能說是猴子變的吧？我們不太願意接受這種演化論，說實在的，強人的難。連達爾文自己也不敢說，他所謂的人是猴子變的，中間有一個失落的環節，他說，這個不能證明。如果人是猴子變的，那應該每隔幾萬年，非洲跟南美洲叢林裡面，忽然一批猴子變成人了，請給我一個身份證，那很麻煩，這種事情不會發生的。當然我是故意這樣講話來嘲笑他們的，他們科學家一定不認同我們這種說法。但基本上我們認為什麼？好！說到最後呢？有一個天，作為人類生命的來源。這樣就把問題先簡化，放在一邊了，就是，人類的生命來自於天。那萬物呢？地球呢？有一句話叫做，天作高山，上天創作的高山。高山不是說，上天創造高山，創造大海，因為高山是人所看到的最宏偉的地理形勢。高山都是天造的，何況是湖泊呢？何況是丘陵？這四個字就代表天創造了自然界，天創造了人類。好！問題結束了。對古人來說的話，你只要有天作根據，我們就放心了。但是第二步呢？天造的自然界，給它春夏秋冬的規則，叫做自然規則。天創造的人類，做什麼？希望人類能夠行善避惡。所以，天的規則叫天道，天道福善禍淫，善就是好的，淫就是惡的，你行善，天會給你好的報應，否則，天給惡人報應。

  為什麼特別提到這一段呢？因為，如果人類的生命來自於天，人類應該如何做人處事，這一生的目的何在，也同樣要推到天。因為天既然給我這個生命，天就必須給我一個指導，讓我知道這一生該怎麼做。我們念了好幾次，天降下民，作之君，作之師，惟其克向上帝，寵綏四方。上天生下老百姓，替他立了國君，替他立了老師，就希望國君跟老師幫助百姓，照顧百姓，四方的百姓都可以照顧。做什麼呢？幫助上帝。所以這句話在古代很有代表性，就是人類活在世界上，不管你知不知道，或者你相不相信，總是有一個最後的來源，應該說最初的來源以及最後的歸宿。人的一生就好象旅行一樣，你這一生走過，不是白白走過，糊裡糊塗來了，莫名其妙走了，這不是人生。所以古人就這樣相信了，這樣相信之後，他才能安定下來，創造人類文化的發展，盡量讓每一個人都能夠有機會，發展他天賦的潛能，成為一個君子，這是儒家的一種理想。到了孔子的時候，這樣的信仰已經模糊了。為什麼？因為很多天子德行都很差。我們平常講堯舜禹湯，夏朝，商朝，夏朝到最後變成夏桀。商朝呢？到最後變成商紂，壞得不得了。到周朝出來之後呢？到孔子的時代，西周也結束了，幽王厲王都不好。事實上，往往在開國的時候呢？那些國君能夠做到天的要求，戒慎恐懼，好好地盡忠職守。後面就變成是，權力使人腐化，作福，作威，玉食，古代用三句話來說。作福，作威，玉食，玉食就是我們講的錦衣玉食，每天吃得很好，而老百姓苦得不得了。所以，老百姓對於天，就開始抱怨，《詩經》裡面就有了，視天夢夢，看那個天，跟做夢一樣。怎麼沒看到壞人這麼猖獗？好人這麼委屈呢？這代表什麼？他們相信天會賞善罰惡，所以才會抱怨天。如果人們對於天沒有任何期待，你根本不會抱怨。譬如我現在抱怨天，就代表我本來相信天是正義的，天會有一個公平的安排，我才抱怨。如果我從來不相信天可以安排什麼善惡的報應，我幹嘛抱怨天呢？有時候抱怨石頭，哎呀！這石頭真的不像話，怎麼如何如何，石頭怎麼擋住我的路，不會的。所以孔子的時候天的觀念慢慢模糊了，很多人活着對天也不在乎了，因為天子變成壞人了。注意哦，天子，古人都信天，所以帝王稱為天子。明明是帝王，他居然說是天的兒子。說是天的兒子有兩個意思，第一個，我是兒子而已，上面還有天是最後的政權的基礎。第二個，我代表天，所以你們要特別注意到我不是一般人。所以在古代這些帝王很喜歡講一句話，予一人。予一人三個字，我一個人就是代表天跟老百姓之間，就是我一個人當代理。那問題是這個人能做什麼事呢？好的帝王就說，有什麼問題，我能一個人負責，四方有罪，老百姓犯的罪，在予一人，我來負責，這是好的帝王。那壞的帝王呢？我一個人享福，天下人的都來侍奉我，所以這裡面就出現問題了。所以在孔子的時代，天的概念已經慢慢模糊，很多人對天覺得說，反正天也管不了事，沒有辦法。但是你要請教孔子，說，你相信什麼？他還是很清楚地回答你，他相信天。我們上次也談過，在衛國兩派在鬥爭的時候，有一派想拉攏孔子，說，與其討好奧神，不如討好我們灶神，孔子說，不然，獲罪於天，無所禱也。這八個字，太重要了，他說，你如果得罪天的話，沒有地方可以禱告。代表孔子肯定，對天禱告是正確的，對鬼神禱告不太適當。因為鬼神是我們人類的祖先，難免會偏心，對不對？我跟鬼神禱告，那鬼神如果是別人的祖先，它肯定幫助別人了。那天的話呢？至高無上，完全公平。所以孔子說，要對天禱告，但是他的學生不見得了解。我們就舉幾個例子，像子路有兩次談到跟天有關的部分，一次是我們提過的，子見南子，子路不說，孔子就發誓了，我所做的如果是不對的，天厭之，天厭之，讓上天來厭棄我吧！讓上天來厭棄我吧！子路不一定聽得懂，他只知道老師相信天，老師很認真講這個話。另外一次呢？子路看到老師生病，很嚴重，《論語》裡面有兩次孔子生病的資料。那麼，子路看到老師生病，很嚴重，就怎麼樣呢？就派學生們開始組織治喪委員會。因為孔子以前當過大夫，有身份，但是後來退休了，退休以後就不是大夫，你就沒有資格組織治喪委員會。那子路想，我們老師那麼偉大，他以前當過官，當得那麼好，反正學生很多，不用另外請人。子路是老大，就分配學生們，你負責這個，你負責那個，準備治喪委員會，替老師辦後事。結果孔子病稍微好了一點，看到這種事情就生氣了，他說，子路真是莫名其妙，我要欺騙誰呢？我要欺騙天嗎？你可以騙人，你不能騙天。因為子路做的事情是一種取巧，就是我希望老師死的時候比較風光一點，要不然老師一生好辛苦，周遊列國到處跑來跑去，最後回來，還好有一些學生，就想辦得比較隆重一點。孔子說，我的身份，現在不能有治喪委員會，所以你就不要做這些事情，吾誰欺？欺天乎？我要欺騙誰呢？我要欺騙天嗎？所以你看，他對子路這兩段話，第一段是說，天快討厭我吧。第二段說，我欺騙天嗎？從這兩句話你就知道，這個天，絕對不是天空，不是那個颳風下雨的天。颳風下雨的天怎麼會討厭我呢？我為什麼看到天，天討厭，你下雨吧，反正我帶傘，我不怕，沒有那回事。天空怎麼會討厭誰呢？那個天不是一般的天，是古代所信仰的天，它可以討厭你，你不要想欺騙它，所以這是子路這個學生。當然，既然提到子路，我們再講相關的另外一句吧。另外一次呢？孔子生病了，也許是同一次吧，因為他並沒有說明什麼時候。子路就跑來跟老師說，老師，我們來禱告吧，這種口吻聽起來好象是，子路聽到基督徒在禱告。基督徒比較晚，耶酥是紀元前29年到紀元後4年的人，孔子是紀元前551年生的，到紀元前479年。但是，子路不知道哪兒聽來的，子疾病，子路請禱，七個字。孔子生病了，子路請求禱告，孔子說，有這回事嗎？所以，從孔子的反應就知道兩件事。第一件事，孔子從來沒有教過學生，生病要禱告。第二件事，孔子自己生病也不會禱告。所以他問說，有這種事嗎？子路說，有啊，在古代的經典裡面提到，禱爾於上下神祗，就是我為你向上下神祗禱告。古時候講神跟祗的時候，天神，地祗，人鬼，分三種，都是鬼神。只是地的話，稱為祗，一個示部，一個像紙張的紙的另一邊。所以天神，地祗，人鬼變成三種超越人間的這種靈異的世界。所以他上面說，你看，古代的有一篇文章裡面提到，為了你，向天神地祗禱告。孔子說，啊！這樣的話，我的禱告已經很久了，孔子就沒有理他了。子路是好意，你生病了，向鬼神禱告，希望能夠幫助你病早一點痊癒。但對孔子來說的話，他說，丘之禱，久矣，又可以從兩點來分析了。第一個，孔子只向天禱告。所以你叫我向天神地祗來禱告的話，不是我要禱告的。第二個，如果你說平常就要跟鬼神保持好的關係，那麼我孔子一向跟鬼神保持很好的關係，我們都知道，孔子很虔誠的。

  我再舉一個例子，《論語》裡面有一句話居然這樣寫的，雖蔬食菜羹，必祭，必齊（齋）如也。雖然吃飯的時候是很粗糙的飯，很簡單的菜湯，孔子也一定祭祀。怎麼祭祀？古人吃飯有一個習慣。有三盤菜，開始吃之前，每一盤菜，夾一點放桌上，感謝以前的人發明，怎麼煮熟食物，因為食物煮熟了，人才吃了不會生病。所以古代變成一個習慣，吃飯以前把菜夾點出來放桌上，表示感謝以前的人發明了熟食，也是一個虔誠的禱告。所以孔子每飯必祭四個字，每一頓飯他都要祭拜一下，所以他平常的生活跟所謂的鬼神，早就建立很好的關係了，從來沒有說我去違背鬼神，對鬼神不敬。所以，子路跑來說，老師，我們來禱告。孔子一聽，我一直都在禱告。照你那樣講，跟鬼神保持好的關係，只向天禱告，不就夠了嗎？所以，這種生活細節可以看出他的一種宗教信仰。我也強調，孔子不是宗教家，他從來不向人傳教，他也沒有跟學生說，你們要如何禱告，沒那回事。但是我們還是要分辨一下，什麼叫做宗教？你要不說清楚什麼叫宗教，很多人也會說，儒家也算宗教。像西方學者研究中國文化，就說中國有三大宗教，儒教，道教，佛教。西方學者有他的根據，他把儒教當作國家宗教，就是國家藉著儒家，能夠顯示一種宗教的效果。所以為什麼後代很多做官的人，把天子，就是皇帝當作天一樣的。就是皇帝做得再怎麼樣呢？這個做官的人都沒有辦法去反抗，總覺得說，天命難違。那你說，皇帝如果是天的話，怎麼會昏庸到這種程度呢？那你不要忘記，很多人的命運很慘的，就好象老天瞎了眼一樣的。那你說用在現實人間，不是一樣的有昏庸的皇帝嗎？所以念書人都接受了，也沒辦法。因為人總是要問說，我這一生有沒有一個絕對的信念？如果完全沒有的話，生命變成相對的，它就沒有一定的原則，這樣就很麻煩。所以，他還是寧可那個天子是我們信仰的一種對象，所以我們就要分辨一下宗教的五個條件。第一個，宗教要有教義。一個宗教要有教義，教義是什麼呢？教義就是直接宣布真理，它不跟你商量，教義是不能商量的。譬如你說上帝創造世界，我們商量一下，上帝真的創造世界？那就不信了。教義就直接說出一些理性不能夠解答的問題。譬如你問，人為什麼活在世界上？哲學家要思考這個問題，很辛苦。我們學哲學的想這個問題，可以想一輩子。但是，宗教界立刻給你答案，你為什麼活在世界上？因為你前世的業還沒有消掉，這是佛教了。你這一輩子再來還你的業障，把它消掉，所以你這輩子好好地積功德。所以，你如果問基督徒，你為什麼活在世界上？就是要讓你崇拜神，救你的靈魂，哲學家沒有辦法這樣說。所以我們談到宗教，第一個是教義。第二是儀式，宗教必有儀式。宗教的儀式非常莊嚴神聖，而儀式的背後，一定是神話。所謂神話，就是神的故事，用它跟儀式配合起來，一個是說一個神話讓你去相信，一個是用一個儀式讓你來不斷地把過去發生的事重新實現一遍。你基督徒，每年都要過耶誕節，復活節，佛教徒也有浴佛節，有各種齋戒，像這個就是宗教裡面的儀式跟神話配合，讓你活在世界上，還有勇氣往前走。什麼叫勇氣呢？如果人沒有宗教信仰，定期的這種儀式來贖罪的話，他會覺得負擔太重。從小到大，各種偏差的言行，造成罪惡的鎖鏈，把一個人捆得緊緊的，簡直很難喘氣。那宗教就給你定期來一個赦免，來一個贖罪，來一個儀式，以前的不算，從頭開始。每一個人都有願望，就是重新做人，宗教就給人這個機會。所以為什麼宗教徒始終有希望，因為他可以保持一個純潔的狀態，不管你今年幾歲，在宗教裡面，你經過一個儀式，又跟小孩子一樣，重新開始。第三個，戒律。宗教一定有戒律，這個戒律出來之後，要嚴格遵守。這個戒律最主要不是外在的，是要直接進入你的動機，你的意念裡面，叫作起心動念，都要去掌握。一般講法律非常粗糙，因為法律是講行為的，我說我有念頭，我還沒有做出來，絕對不會違法。但是在宗教裡面，你一有念頭，就已經犯了什麼戒了，那這個嚴格要求不得了，所以你信仰宗教的時候那種壓力，不是一般人所能想象的。第四個，宗教一定有它的團體。這個團體需要長期訓練，你才能夠成為像僧侶階級，才能成為像神父，或者牧師的這樣一個階級，要長期訓練。因為這些人他要傳教，必須要懂得教義，能夠舉行儀式，能夠執行戒律，所以一定有一個團體。第五個，宗教要把道理說出來，要傳教。傳教，你就不能夠光講你的教義，要用一般的語言把它說出來。所以宗教至少具備五個條件，前面三個特別重要。那我們就要問了，儒家是不是宗教？答案是什麼？儒家不是宗教。為什麼？它沒有儀式。它的教義呢？不談生前死後。所以他只能跟你說，你生命的覺悟，朝聞道，夕死可矣。但它實在不能告訴你，死後是什麼情況，我們的祖先現在在哪裡？它不能夠解釋這些問題。你說儀式，儒家沒有儀式，你每年祭孔典禮辦得再大，它一年一次。宗教怎麼可能一年才舉行一次儀式呢？基督徒每周一次，佛教徒初一十五每月兩次。你如果是伊斯蘭教徒，那更嚴格了，一生至少去麥加朝聖一次，平常每天五次，要面向麥加跪下來禱告，像這種儀式，儒家沒有，而孔子也是一個非常真實的人，所以儒家不是宗教。它也許有兩點，第一個，它有宗教情操。就是你學儒家之後呢？感覺到生命永遠有一種奮發向上的動力。為什麼？因為我們的理解就是如此，人性向善。向善的善這個字，就是你生命動力的來源，你把儒家的哲學解釋清楚的話，這種宗教情操永遠向上的動力，也可以得到解釋。但是，你千萬不能說人性本善，你說人性本善的話，動力就沒有了。你本來就是善的，那怎麼說呢？你說有宗教情操。另一方面，有什麼呢？有這種宗教的行為的表現，它也能夠無私，它也能夠至善，表現得跟宗教的慈悲跟博愛是類似的。像孔子的志向，跟其他宗教家的理想類似，屬於同一個層次的。所以儒家不是宗教，但是他有他宗教的情操，也可能有他宗教信徒的效果，這樣就夠了。所以，孔子本人是相信天的，他絕對不想去，我來創一個宗教，沒那回事。所以對於孔子的這個宗教方面的一些觀點，可以從這個地方了解。

  《論語》裡面最有趣的就是有關天命的問題了，孔子說三十而立，四十而不惑，五十而知天命，這是關鍵。孔子整個生命，就在五十前後發生重大的變化。他出來做官是五十一歲，五十一歲做官，不是為了得到什麼權利啊，富貴啊，不是。而是為什麼呀？因為他知道天命。什麼叫天命呢？天命包括兩點。第一個，了解命運。什麼叫命運？無奈的，盲目的，不可預測的叫做命運，叫做遭遇。第二個叫做使命。所以我們在談到五十而知天命的時候，要記得，天命包括兩點，一個是命運，一個是使命。使命就是主動的，我自己選擇的，使生命出現希望的叫做使命。一個人活在世界上，一定有他的命運。譬如說，我出生在何處，這一生的發展有什麼樣的遭遇，都是命運，那不是你可以選擇的。但是同時，你也可以選擇自己的使命，就是說，我今天認定一個目標，我努力去做，這就是變成我的使命，所以天命包括命運跟使命，而孔子五十而知天命是兩方面兼顧。也有人說，孔子在他五十歲的時候學會了《易經》，知道了怎麼占卦，這個也可以說得通。因為占卦之後就知道自己可能遇到什麼情況，但是這不會妨礙他的使命。也許他出來做官之後呢？做得不好了，到最後必須走了，周遊列國。在《論語》里有一句話，我在我的解讀裡面也特彆強調，要把一個字去掉，六十而（耳）順，耳朵的“耳”要去掉。我總是想盡辦法，不要更改《論語》任何一個字，因為更改一個字，是很嚴肅的事情，但是說實在的，這個字非改不可。為什麼？我說一下理由。第一個，如果孔子真的說六十而耳順的耳是耳朵的耳，如果真的這樣講的話，你就研究一下，《論語》裡面，耳朵的耳出現四次，有兩次都當語助詞。像他跟子游開玩笑說，哎呀！你在武城，用弦歌之聲，他說，前言戲之耳，前面跟你開玩笑的，耳是一個語助詞。另外一次，也跟子游有關，子游當一個縣長，孔子說，汝得人焉耳乎？你找到什麼人才了嗎？也是一個語助詞。所以四個耳，兩個語助詞，另外兩耳，除了這個之外，那個是耳朵了。師摯之始，關雎之亂，洋洋乎盈耳哉？就是你演奏這個樂曲的時候呢？耳朵裡面充滿着音樂的聲音，那真是耳朵。如果這個地方當耳朵講的話呢？你找不到相關的方式，無法知道什麼叫做耳順，很難知道，這是第一個。第二個，孔子之後的先秦儒家，從《孟子》，《荀子》到《中庸》、《大學》，到《易傳》，這叫做先秦。當然有的在秦漢之際才編成的，沒有任何一個地方提到耳順，這不是很值得懷疑嗎？耳順是孔子六十歲時候的境界。怎麼可以不提呢？像孟子一定會提，但孟子不提，孟子提順天。然後到《易傳》裡面說得更清楚，順天命，直接講順天命，沒有任何地方提到耳朵怎麼樣了。並且你再問，請問六十歲的時候，孔子在做什麼事？周遊列國。五十六歲到六十八歲，有人說五十五歲到六十八歲，十三年。所以，六十正好在中間周遊列國的時候，他說，六十而耳順。周遊列國累得要命，腿是很酸的了，耳朵部分順，實在是很難想象。你周遊列國跟耳朵什麼關係呢？所以在這個地方，我就很大膽地把“耳”去掉了，六十而順，順天命。

  前面講五十而知天命，六十就要順天命，我再舉一個證據。孔子說，君子有三畏，三種敬畏的對象，第一個，畏天命，敬畏天命。第二個，敬畏大人，政治領袖。第三個，敬畏聖人之言，就是聖人說的話我們要敬畏，好好來做。他接著說什麼？小人不知天命而不畏也。好！答案來了，小人不知天命，他就不會敬畏天命。因此，孔子說，五十而知天命，他就要敬畏天命。什麼叫天命？天的命令，白紙黑字很簡單。你既然知道天的命令，敬畏天的命令，接着就要順從天的命令。也就是因為順從天的命令，他周遊列國的時候呢？碰到危險他不在乎。甚至有一次遇到誰呢？有人就跟他說的，儀封人請見。儀這個地方的邊疆官，負責管這個官的，來往經過的人，他都要盤查的。他就跟孔子的學生說，有名望的君子經過我這裡，我都會跟他談一談，所以請你們安排，我跟你們老師孔子談一談，就是這一段故事。談完畢之後，儀封人居然出來跟孔子的學生說，各位同學，你們何必擔心老師沒有官位呢？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。這句話講得多好！孔子能夠讓儀這個地方的邊疆官員，經過一陣對談之後呢？居然替他宣傳，說天要以你們老師作為木鐸。什麼叫木鐸呢？叫做金口木舌。我用金，就是用銅，就是一個鈴鐺，裡面敲的是木頭做的，叫做木舌，舌頭的舌。打仗的時候呢？是金鐸，金口金舌，要聲音很尖銳，一敲這個就知道緊急緊報，要打仗了。那這個木鐸呢？是金口。但是，裡面那個鈴鐺是木頭做的，所以敲起來聲音比較低沉，代表有人要來教化百姓了。所以，上天要以你們老師作為教化百姓的木鐸，這是誰說的？儀這個地方的邊疆官員說的，天出來了。所以我現在問，孔子六十而順，順天命嗎？所以他才能夠到任何地方，別人會說，是天要讓你們老師，當教化百姓的一個工具。所以，他兩次差一點被殺，他都把天抬出來，為什麼？我在順天命。你想對我怎麼樣？這樣思考的話就比較合理。也就是說，六十而耳順，耳朵的“耳”要去掉。如果你堅持有一個耳朵，那就很抱歉了，從來沒有人講得清楚這個耳朵是怎麼回事。你看後來朱熹的解釋，朱熹是一位了不起的學者，念了很多書，這是沒有問題的。但是，他解釋的時候，有時候就會異想天開，把孔子講得太完美了，好象這個人跟一般人真的不一樣。朱熹怎麼說呢？他說耳順就是聲入心通，無所違逆，知之至也，不思而得也，他用這些字。就是說，孔子到六十歲的時候，聲音聽到了，心裏面就了解了，心裏面沒有任何違逆。這不是鄉愿嗎？聽到好的話，壞的話，統統懂了，懂了之後都不會覺得討厭。這怎麼是孔子呢？這跟他六十歲有什麼關係呢？他接着用四個字就有問題了，叫做不思而得，沒有去想就已經懂得道理。就是你跟我說話的時候，我沒有想，我就已經覺悟了，這個話不能亂說。為什麼？因為古代用不思而得描寫聖人，孔子是聖人嗎？當然是啊，但他自己不認為自己是聖人。他曾經公開說過，若聖與人，仁義的仁，則吾豈敢？孔子不會謙虛的。他怎麼會謙虛呢？別人要殺他，天之未喪斯文也，一點都不謙虛，他講得很實在。若聖與仁，則吾豈敢。有一位美國學者也是我的朋友，在西方世界是研究儒家的權威，他就把六十而順，他就是要堅持一個耳朵。我跟他當面討論過，他說，六十而耳順沒有錯。我問他為什麼？他說中文字，聖人的聖，繁體字左邊是耳朵，然後一個口，底下是一個王。聖這個字從耳朵，代表古代的聖人，本來是指聽覺特別敏銳，一聽就懂。為什麼？人有兩種感官最有用，第一種是眼睛，第二種是耳朵。但是，耳朵超過眼睛多少倍啊？我們常常說眼見為信，如果你眼睛看到才相信的話，那你能看到多少東西啊？對不對？你看到的東西不會超過一米遠。那請問，你沒看到的都不算嗎？所以，一個人要有豐富的知識跟深刻的智慧，一定要用耳朵。我用耳朵聽你講話，講了很多稀奇古怪的事情，我就要判斷，什麼是真的，什麼是假的。我用眼睛看的話，說實在的，還可能看錯。一根筷子放在水裡面是彎的，眼睛怎麼看都是彎的，怎麼辦呢？所以，古代的聖人的聖，用耳朵，就代表什麼？聽就懂，很聰明，古代的聖就是指聰明，後來才變成德行完美。所以這位美國朋友他就說，六十而耳順的“耳”就代表跟聖人的耳，那是一樣的，這樣講，正好不是孔子的意思。這樣講等於什麼呢？我們照他們現在流行的解釋來說，孔子說，六十歲的時候我耳朵順了。請注意，我的耳朵的耳，跟聖人那個耳是一樣的，就暗示你們，我是聖人了。這怎麼是孔子呢？孔子怎麼會暗示你們，說我已經是聖人呢？完全不可能的。所以我講到這一段，是比較跟研究考據有關係的，有時候也要注意，因為這種地方是關鍵，六十而順，前面知天命，接着就要敬畏天命，然後就要順天命。那孟子講順天者昌，逆天者亡，到《易傳》的時候就直接說順天命三個字，《易傳》。所以我們就要問了，為什麼孔子之後，先秦的這些儒家經典，沒有任何地方提到耳朵順不順，卻有很多地方提到順天命，要順天，為什麼？因為孔子講六十而順，順天命。而他的言行表現，在當時周遊列國，正好可以證明，這就是孔子的信仰具體的表現，你只有這樣理解的話，才比較能夠了解孔子的意思。如果各位覺得還需要再解釋的話，我們就講一下句法。孔子講十五歲，一直到七十歲，每一句話都是一個動詞作為關鍵。我們現在說，十有五而志於學，志，是動詞；三十而立，立，就是動詞；四十而不惑，不惑就是動詞；五十而知天命，知，就是動詞。那請問，六十而耳順，應該說六十而順耳吧？對不對？你“耳”不能直接動詞。為什麼前前後後到七十從心所欲而不踰矩？不踰矩也是動詞。那為什麼六十歲忽然耳朵跑出來了？為什麼別的官能沒有表現？三十而腳可以立？不要講那個。這當然有一點好象是聽起來開玩笑，但是事實上研究這些東西，本來就是很值得我們去想透徹，要合理，那這個想通之後，對於孔子的表現就比較容易掌握了。

  那也有人問了，孔子對於民間宗教，民間信仰，有什麼態度？孔子非常尊重。《論語.鄉黨第十》有一句話，鄉下儺。“儺”這個字特別，“儺”代表驅鬼的儀式，就是鄉下老百姓每年固定的時候，舉行驅鬼的儀式。這時候孔子穿上朝服，正式的禮服，站在家裡東邊的台階上，對他們表示尊敬的態度。老百姓是民間信仰，到舉行驅鬼的儀式，得穿上各種的服裝，裝扮，敲鑼打鼓的很認真的在做。孔子是一個知識分子，他也知道老百姓這種行為是民間信仰，他會不會嘲笑？會不會批評呢？不會。他尊重每一個人的信仰，他穿上朝廷正式的服裝，站在家裡東邊的台階，向他們致意。為什麼站在東邊的台階上？因為古時候北方的房子，它是坐北朝南的居多。坐北朝南的話，進門的台階東西兩邊。東代表什麼？主人用的。西代表什麼？客人用的。所以往往稱客人稱西賓，因為他是客人，所以走西邊的台階。我是主人，我站在東邊的台階，代表這家的主人是我，我站在這邊向你們致意。只有一個人來的時候，可以例外走東邊的台階。誰呢？國君。全國都是我的，我到任何地方都走東邊的台階，我都是主人。除了他之外，一般人都走西邊的台階，代表是客人。所以孔子穿朝服，站在家裡東邊的台階上，向這些舉行驅鬼的老百姓表示敬。，這就好了，不要隨便去挑戰，或是批判別人的信仰。信仰要看他的機緣，看他是否受感動，即使你認為自己信的是名門正派的宗教，你也沒有權利去說你那個是邪教，是怎麼樣。為什麼？因為有一個原則。當然，如果真的是很偏差的，很邪惡的宗教，那是例外，只要是宗教的話，都值得我們尊重。一個人有宗教信仰，他比較會收斂自己，因為他敬畏鬼神，你光靠法律是不夠的，光靠法律的話有很多漏洞。像西方社會，我們也知道，西方社會，它在法庭裡面有一個動作。上法庭之前他要手按《聖經》，就說，我只說真話，手按《聖經》發誓。但是它有一個前提，你要信仰這個《聖經》，你按了才有用，我要不信，按了之後心裡想，誰怕誰？那有什麼用？所以，西方社會都設定，假設我們都相信有上帝，就好象你拿到美鈔，美金，拿來一看，紙幣，大家都很奇怪，美金幹嘛印這句話呢？In god we trust.你怎麼在錢上印，我們相信上帝？錢跟上帝根本是風馬牛不相及，信仰上帝的人都不太在乎錢的，愛錢的人都不太信上帝的。美國人就把它印在一起，每一張美金上面，不管多少面額的，都印着In god we trust，這就是美國人的特色，西方人的特色。所以，他在法庭上手按《聖經》，我絕對說真話，代表他相信這個。但是我們中國人不一樣，中國人你叫他說按《聖經》，那我又不信這個，按的話，說假話也沒有什麼關係吧？所以中國人有另外一套。蔣夢麟先生寫一本書叫《西潮》，他裡面寫了一段。他說，中國人如果有事的話，就要由同宗的長老像法官一樣來審判，這時候要進入祖先的祠堂。然後呢？大家面對祖先的牌位，這時候你就要說真話了。代表什麼？我們把我們的祖先，當作像西方的《聖經》來尊重。法律呢？如果只看法律的條文，一定是各說各話，很難找到一個客觀的一個公正的結果。但是，你一旦把宗教拉進來的話，每一個人都想到說，我必須誠實了，你不能欺騙鬼神。所以，一個人有信仰的話，他的約束力增加了。但是我們也知道，也不能完全靠信仰，基本上還是需要人文教化。所以，儒家作為一個長遠的傳統，他並不提倡說，你要信什麼宗教，但是，儒家不會反對你信任何宗教。因為它基本上是一個人文主義，把人的生死之間，強調真誠。然後又能夠把人類自然而然發展出來的祖先崇拜，還有孔子對天的信仰，能夠結合起來。結合起來之後呢？生命就顯得非常的安定，所以這是有宗教的效果。那麼，對於民間信仰，我們也看到很多人好象很迷信，到處拜拜，希望說得到神佛的保佑，這當然是一般人的自然的心態。你要稍微去嚴格檢驗的話，是行不通的。如果說人去祭拜鬼神，用豐盛的祭品，鬼神就接受的話，那代表鬼神也是貪財的。如果你是一個壞人，不做好事，光是用豐盛的祭品，那鬼神上當的話，那樣的鬼神也不夠聰明。所以古人相信什麼？他認為鬼神是很聰明的。古代在司馬遷的《史記》裡面，寫到堯的時候，一開始就用八個字，他說，堯這個天子，其仁如天，其智如神。堯他的仁德像天一樣，天是沒有不覆蓋的，沒有不照顧的，他的智慧像神一樣。因為鬼神不像我們，我們有身體，身體就很容易蒙蔽我們，我們的本能使我們看不到真相。神最聰明，因為神沒有身體，無所不在。所以，在春秋時代，兩個國家締結盟約的時候，我們兩國簽約，商業啊，貿易啊，各方面簽約，都要最後加一句，明神鑒之，讓那些聰明的神來作見證。就是代表，誰要違背這個契約，將來神知道，神會來主持正義，加這麼一句。所以，像這些都反映了古人的信仰。

  最後我們再簡單說一下，我們說，那今天談的這些有關天，鬼神的事情，難道真的是有超越界這個層次嗎？我們前面本來是要總結一下這個說明，現在來說明恐怕比較清楚。我們有三個理由，來說明超越界，是應該值得我們去肯定的。第一個，叫做充足理由原理。什麼叫充足理由呢？任何東西如果沒有充分的理由，它不會存在，這就是充足理由原理。譬如說你看到一棵樹，你說，這棵為什麼存在？因為它有種子，長成樹苗，加上陽光空氣水，它才能存在。如果沒有這些充分的理由，不可能有樹。哪裡有說，沒有樹苗，會長成大樹的？憑空不可能出現。你看到一個人，你說，這個人為什麼存在？他有父母親，這樣就沒有問題了，你就不會懷疑了。如果來了一個人，你說，你有沒有父母親，他說沒有。那你就要想，他是不是石頭變的？像孫悟空？那就不是真的人的，那是小說裡面的一個角色，那是另一回事。所以，宇宙裡面存在的任何東西，都需要有理由，它才能夠存在，在哲學上，這叫做充足理由原理。那我們現在問，整個宇宙憑什麼存在？兩個可能。第一個，它自己存在。如果宇宙自己存在的話呢？宇宙就是神了。但是，我們也知道，宇宙一直在變化之中，它不可能自己存在。古時候人不一定懂這個道理，他只看到變化，就知道說，變化的話，代表它一定有某些地方不斷在調整，它就不是圓滿的東西，真正圓滿的東西沒有任何變化。事實上呢？自然科學家已經告訴我們了，宇宙的出現是在一百四十億年前的大霹靂，也有人說是黑洞說，才出現了宇宙。將來呢？在七十，到八十億年之後，宇宙會消失。這樣一來的話，我們就知道，宇宙有開始也有結束了。那我們就要問了，合理的都可以問，宇宙如果有開始也有結束的話，它的充分理由在哪裡？它不可能莫名其妙出現了。當然也有人說，我就是認為宇宙莫名其妙出現，叫做偶然，這也是一種理論，主張偶然，偶然出現。如果宇宙是偶然出現的話，那我們就要問更大的問題，那我們人類是怎麼回事呢？偶然出現的？那我們這一生呢？就變成統統偶然的話，你願意接受嗎？如果你接受的話，就不要想這麼多複雜的問題，這個錄相帶可以不要看了，反正一切都是偶然的，這不是我們人類的理性可以接受。所以人類的理性就要問，任何東西都有充分理由才能存在，所以，應該有一個超越界，使得這個宇宙可以存在。第二個，我們說，能夠解決或者解釋三大悲劇的痛苦、罪惡、死亡的，就需要有一個超越界。誰能告訴我，人生為什麼有痛苦？我說，為了修鍊。誰能告訴我人類為什麼有罪惡？你說，為了什麼？為了讓善惡有報應嗎？然後你說，最後要死亡，這一生如果說沒有一個解釋的話，你怎麼講得通呢？所以，為了解釋這個三大悲劇，需要有一個超越界，有人把它稱作神，有人把它稱作涅槃。第三個，每一個人，在這一生裡面，遲早都會出現一種情況，在西方叫做絕對的依賴感受。什麼叫絕對的依賴感受呢？平常我們的依賴是相對的依賴。譬如說我現在出門，要吃飯了，我需要依賴錢，這是相對的，錢可多可少，沒有的話，再去努力工作賺錢，是相對的依賴。說我們都需要朋友，但是，真的沒有朋友的話，我們也只好努力活下去，所以，一切都是相對的依賴。但是，某些時刻你就會問自己，我的生命到底是怎麼一回事呢？它有沒有絕對的依賴呢？這種感受一旦出現的時候，只有超越界可以給你答案。所以我們最後提出這幾點，是西方研究宗教哲學基本的共識，認為說，人活在世界上，為什麼一定要好好的把一個天抬出來呢？到將來講道家的時候呢？我們就要問，為什麼好好的，一定要講個道呢？講了道之後，又說這個道很難講得清楚，道可道，非常道，反而弄更複雜了。我們千萬不要以為，他們是好象沒事找事，儒家的天，道家的道，都代表超越界，它的位階跟西方所說的存在本身，跟西方所說的宗教裡面的上帝，跟印度教所說的梵天，跟佛教所說的涅槃，都有類似的功能跟它的特色。這些我們將來有機會再說，我們今天有關信仰方面的話題就談到這裡。