《向孔子問道》2、生活中的修養（傅佩榮）

《向孔子問道》2、生活中的修養（傅佩榮）

我們今天要介紹的是孔子的思想，有關他在考驗中成長，我們這一節要談的是他生活上的修養。我們談到人的生命的時候呢？常常會想，人為什麼要行善避惡呢？有些人把這個問題很簡單地就歸納成為人之初，性本善，也就是《三字經》開頭的兩句話。但是我們也知道，講人性本善的話，對於現實的人類生活經驗來說，是很難講得通的。並且對於你為什麼要修養，也說不出道理來，因為你本善的，你修養什麼呢？所以今天我們要回到孔子的思想裡面，把這個問題做一個簡單的釐清。在《論語》裡面孔子說過一句話，非常嚴肅的，他說，君子有三戒，少之時血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。所以一個人在年輕的時候，中年的時候，老年的時候，因為你有身體，血氣就是指我們的身體帶來的本能，衝動，慾望，稱作血氣，你有身體，你就有這些問題。那你在不同的年齡階段，就要小心不同方面的問題。孔子這個話其實是非常寫實的，就是很實在，觀察人的經驗，確實是這樣子。所以孔子作為哲學家，他是很標準的從經驗出發。哲學家說的理論，聽起來好象是很遙遠，很抽象，但是他的基礎在於經驗。你如果不能夠了解經驗，那你提出理論來，別人為什麼要接受呢？它脫節了嘛。所以孔子這段話，提醒我們人生要多小心謹慎。這個所謂的戒，就是一種戒律，讓你設法加以克制，加以修鍊。孔子他對人的了解，其實說他是很實在之外，也覺得他蠻樂觀的。為什麼樂觀呢？他不知道一個人在生命的三個階段，任何一個階段裡面，都可能同時有三個毛病。你說，人到中年就不再好色嗎？好得嗎？老年的時候就沒有好色，好鬥嗎？可能都還有的。我就舉一個例子吧，在《孟子》裡面，有一位國君叫齊宣王，齊宣王勢力可大了，那時候戰國時代，齊國是強國之一。齊宣王跟孟子談話，談了之後，就覺得自己要談一點比較深刻的問題了。因為別人都奉承你，你當君王，誰不奉承你呢？但是孟子這個哲學家講話很直爽，說久了之後，齊宣王就認為，說不定孟子可能給他一些人生的指導，就很坦白地說，寡人有疾，寡人有疾就是寡人有病。寡人是古代的帝王，他們稱自己是稱孤道寡，寡人有病。孟子問，什麼病啊？三種病。第一個好色；第二個好勇，好勇鬥狠，就是好鬥；第三個好貨，貨就是財貨，就是貪得無厭。所以齊宣王是我所尊敬的古代帝王，歷代以來的帝王，願意承認自己有過失的很少，齊宣王公開說我有毛病，我想他大概也念過《論語》，知道孔子說三個毛病，他一個人都有，同時都有，這實在是很嚴重。孟子的回答非常精彩，人家國君跟你說他有病了，你不能夠罵他，你罵他他下次不講了。對不對？你要循循善誘。他說，你好色，是吧？讓天下人都能夠好色吧，各有各的歸宿，情感是各有各的追求，最好男有份，女有歸，你不要一個人好色，讓天下人都可以得到這種基本慾望的滿足，多好呢？你好勇，好勇有兩種，一種是走在路上，你瞪我一眼，我就打你一拳，這種勇是土流氓一樣的，有什麼算勇呢？真正的勇，要像誰呢？周文王，周武王，一生氣，就安定天下，這是叫做大勇。他說，你當國君的人，要有這種大勇，你不要跟別人斗小脾氣。第三個好貨，你好貨的話呢？最好讓天下人都發財吧，你一個人發財，老百姓很窮困，看到到處都在唉聲嘆氣，又有什麼意思呢？孟子裡面常常描寫一段話，看著真生動。他說，你這些國君啊，吃喝玩樂，出去排場很大，老百姓盻盻然。盻盻然三個字什麼意思呢？帶著憤怒的眼光，就這個意思。老百姓看你們這些大官作威作福，看你們都帶著憤怒的眼光，你這個政權也危險了。所以呢？在《孟子》裡面的齊宣王，同時都有三個毛病，可以相信，孔子說的話，有他的道理。

   那怎麼樣修養呢？首先，飲食方面的考慮。我們小時候念到《論語》，常常都會嘲笑孔子，說這個人很難相處，什麼割不正不食，肉沒有割正他也不吃，好象這個人怎麼相處呢？我們有肉吃就不錯了。我自己年過五十以後，才能夠體諒孔子的想法。為什麼？因為牙齒不好了。牙齒不好的話，你肉沒割正，都是筋啊，咬不爛，那吃什麼呢？但是，千萬不要只看這一句，孔子連續講了幾乎十個不食，不食，不食。什麼不食呢？譬如說，這個肉已經看起來顏色都變了，當然不吃了。聞起來味道也壞了，當然不吃啊，然後這個菜的季節不對也不吃，經過冷藏這些，他也不吃。你甚至沒有適當的配料，他也不吃。像有些人吃日本料理，吃什麼沙西米（生魚片），你要是沒有哇沙比（芥末），怎麼吃？沙西米，光這樣吃，吃不下去的，像這種叫配料。另外還有很多其他的東西，他會說，這個我不要吃，他是養生的考慮。因為古時候醫藥不太發達，東西吃下去，叫做病從口入，怎麼辦呢？所以他第一個就是，在飲食方面，他很有節制。但是，像這種哲學家，都有一個特色，你要請他吃好的，他絕對沒有問題，誰不喜歡吃好的食物呢？沒有必須暴殄天物。孔子還有個習慣，很有趣。他說，別人請他吃飯，如果是整桌菜很豐盛的話呢？他一定站起來向主人拜謝，可以打牙祭了。那為什麼？主人既然這麼豐盛，一定有別的考慮，你要先感謝別人，先吃再說吧。像這個是人活在世界上，這不是壞事。但是相對的，他也可以過最窮困的生活。他曾經說過一句話，他說，飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。我吃的粗糙的飯，喝一點白開水，手臂彎起來做枕頭，裡面就有快樂。我每一次念到這一句話都會想到誰呢？耶酥。耶酥說過一句話，他說，狐狸有它的巢穴，天上的飛鳥有它的巢，鳥巢。但是，人子，就是耶酥自己了，沒有放枕頭的地方。耶酥也是傳教的時候，手拿起來彎起來做枕頭。孔子也講了，孔子比耶酥早了550年左右，所以只可能是耶酥抄孔子的，不會是孔子抄耶酥的。當然這種聖賢的表現有些類似的地方，這可以了解。所以孔子他的生活，可以非常的簡單，這跟誰又一樣呢？跟蘇格拉底又一樣了。蘇格拉底可以飽餐痛飲，很開心，他也可以整天不吃東西，最粗糙的食物。什麼意思呢？這些聖賢，從來不以吃什麼為考慮的。人生的目的，吃，只是必要的條件讓我活下去，活下去，另外有更高的目的，這才是他們的著眼點。

   我們講完飲食之後，接著就要注意什麼呢？還是注意這張口，言語，言語很容易帶來問題。所以孔子他這個習慣，是什麼呢？第一個，他很少主動談到三點。子罕言利與命，與仁，三點。孔子很少跟別人談利益的。譬如，見面就說，你知不知道今天股票哪一隻漲了？這個談了不好，大家心思就浮動，想要買一些好東西來發財了。你談利益的話呢？有時候很尷尬，你已經賺到了，你跟我講，什麼用呢？你怎麼不早跟我講呢？所以他不談這個利，因為見小利則大事不成，一個人要發展大事業，你不要只看小利，所以孔子不談利。第二個，他不談命。見面說，我們來算個命，或者說他的命好，他的命不好，這個不能談，因為命不能改變，你說了之後，只能讓很多人抱怨，所以他也不談命。第三個，他也不談仁。很多人說，這個應該多談，仁義的仁嘛。那為什麼也很少談呢？因為仁義的仁呢？牽涉到每一個人特殊的情況。我們學儒家要分辨兩個字，這兩個字很象。一個叫道，道就是人類的大馬路，第一個人，你既然是人，就要走人的正路，這叫做道。第二個是仁。仁是每一個人個人要走的路，叫做仁，所以你要分辨，很簡單。道，是人人都要走的正路；仁義的仁，是我個人要走的正路，因此，仁義的仁，牽涉到因材施教。所以孔子教學生經常會說，這個學生，他應該怎麼做，那個學生應該怎麼做，不一樣。因為他牽涉到什麼？顏淵問仁，仲弓問仁，司馬牛問仁，樊遲問仁，都是問仁，仁代表，你這個人，人生的路該怎麼走。但是，你講道的話，是普遍的，每一個人都有，都是人，都要走一樣的道，就是成為君子之道，怎麼樣成為君子的細節，針對你個別的情況來說，叫做仁，但是最後結果都一樣，所以我們講這兩個詞要分辨，因為孔子說過一句話，很難理解。他說，志於道，據於德，依於仁，游於藝。你看，裡面把道，把德，把仁都放裡面。那個藝是藝術的藝，六藝的藝。所以我們就要了解到，這個道跟仁，道是大路，仁是你個人的要特別走的路，這是我們要了解，道跟仁也是可以通用。譬如說，你殺身成仁，是你個人走這個路犧牲了。那好，你要為道而殉道，殉道是為人類正式的路來犧牲，他是可以相通的。那麼所以孔子他提到言語的時候呢？他很少談到利跟命跟仁，並且他不語。言跟語不一樣在什麼地方呢？言是主動去說，語是跟別人討論。譬如說，我們常常記得一句話，叫做「寢不言，食不語」這六個字，睡覺時不說話，吃飯時不討論。譬如我們現在吃飯討論問題，消化不良。睡覺的時候，為什麼睡覺的時候會主動說話呢？我有這種經驗。我念中學的時候，一到放暑假，朋友約了去誰家玩，那整夜不睡覺，躺在那邊就說話。說到最後呢？是誰在說誰在聽也不知道了。然後第二天早上起來，誰最後說話？不知道。你說了什麼？也忘記了，這對睡眠不好。所以睡覺時不說話，吃飯時不討論，這是食不語，寢不言，這是兩個詞，有它的一定的差別。

   那孔子不語什麼呢？怪、力、亂、神。他不去跟別人討論，他不討論。他不討論，並不代表沒有這種事，自古以來一直就有怪力亂神的事情，今天還是有啊，但孔子不討論。為什麼？第一個，什麼叫怪？怪就是反常，反常的事情，不正常。像在春秋時代有一句話，在《左傳》里說，六鷁退飛過宋都，六隻鳥，退著飛過宋朝的首都。哇！大家都覺得真是奇怪，鳥怎麼會退著飛呢？明明是向前飛的，因為風速大於它的飛行速度嘛。所以它拚命地飛，風力量更大，你看起來像退著飛過宋朝首都，所以說宋國要出事了。你說這種事情沒什麼好說的，風大而已。第二個，力。力代表什麼呢？力代表武力。因為孔子不太喜歡談武力，因為在古代有王霸之分。王，像周文王，周武王，是以德服人，我如果德行好，天下人都聽我的話，這是以德服人。但是，到春秋時代剩下五霸了，齊桓公、宋襄公、晉文公這些人，稱為春秋五霸。那五霸的話，是以力服人，就是我武力比你強，你要聽話，我就稱霸了。孔子不喜歡談力，喜歡談德，談到力的話，就變成法家，就變成其他的兵法家。第三個，孔子不談亂。古代亂這個字就是造反，社會秩序大亂，有人起來造反，那你談多的話不太好。但是我們也知道，很多人喜歡聽造反的故事，從曹操開始，三國，很多人喜歡聽。為什麼？很熱鬧，勾心鬥角。所以，孔子比較喜歡正常的，長遠的一個安定的社會。最後一個，孔子不談神。這要特別說明。為什麼？因為，很多人說孔子不談神，不是的。這個神代表靈異事件，孔子不談靈異事件。譬如我現在表演隔空抓藥，孔子不談，因為靈異的事件根本是很神秘的，有時候你很難解釋。這個世界上很多靈異事件，譬如說有人看到神，看到鬼，這都是可能的，因為這個人沒有理由去編故事，並且講得也很生動。像歷代以來像這樣的小說，譬如說《聊齋》，《聊齋》當然是編出來的，其他還有很多，《搜神記》這些，所以像這種孔子他不願意多談。但是，孔子對於鬼神，可是談了很多次。所以，這個神，是靈異事件，不是一般的鬼神。古人對於鬼神特別崇敬，因為人死為鬼，鬼神就是我們的祖先。我們簡單分一下，人死為鬼，所以祖先都是鬼。那神呢？古代的人把那個負責守山，像泰山，守河，像黃河，這些官員做得很好，他們死了之後就封為神了，山神，海神，河神這些。為什麼？因為人看到山，看到大的河，看到海，心裏面就會生出崇敬的心，知道說自然偉大，你就會取法乎上，讓我們人類的生命也顯示他的尊嚴。所以，像這些是神，至於天神這些，更不要說了。所以呢？孔子談鬼神的地方很多，他說，敬鬼神而遠之，這話並沒有否認鬼神，要尊敬鬼神，但是要保持適當的距離。我們將來會有一次，專門介紹這些相關的部分。所以，像他那個罕言什麼，不語什麼，更有趣的是「子絕四」，他有四樣事情，他從來不做，他設法把他斷絕了四種毛病，就是毋意，毋必，毋固，毋我。第一個，他不隨便猜測。譬如我們現在猜測一下，國家未來的發展，世界局勢如何，這個很難去猜測。第二個，他不會怎麼樣呢？堅持己見。我有什麼看法我堅持，他不會，他很有彈性。第三個，毋固，固就是說，我的一定對。我們把這四個簡單說一下，準確一點。第一個，他不憑空猜測，第二個，他不堅持己見，第三個，他不頑固拘泥，第四個，他不自我膨脹，這些在我的《論語》解讀里都有。有時候講的時候，你要把每個詞都講清楚，還是準確一點，他不會自我膨脹，像這個就是孔子，他把四種毛病統統去掉。把這四個去掉可不容易呀，因為人就是一個自我，跟別人來往的時候，總希望我受到重視，我說的話有份量，我說的算數，總希望說自己各方面都超過別人，這是普遍的一種很本能的一種想法，孔子把它統統停下來，整個革除。所以從前面的孔子罕言，孔子不語，孔子絕四，還有什麼呢？還有我講一句話各位聽聽看，看這個人是什麼樣的人，德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。這個人說，德行沒有修養好，學問沒有好好研究，聽取該做的事沒有去做，有不對的事沒有改過，這是我的憂愁啊，這是我的憂慮啊，講這話的人，就是孔子。孔子整天在想說，哎呀！我德行不夠吧？學問不好吧？每天這樣想的話就會進步。如果不這樣想的話，認為今天是一個好日子，我什麼都夠了，那就只能原地踏步了，不會進步了。

  孔子讓我們佩服，是因為他每天都不一樣。你看他講他自己，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，一路上去，每十年就有新的境界。我們是一路走來，始終如一，數十年如一日，都差不多，這就浪費了生命嘛。所以孔子這樣做，我們就要問了，你這樣做，固然是不錯，但是，你至少要告訴我，你這樣做的效果很好，這當然沒有問題了。我們可以找到充分的證明，證明孔子可以自得其樂。如果一個人經過長期的修養，結果是很痛苦的，那我們就要問了，你修養了半天最後是痛苦，代表這個修養不必要。因為人活著希望快樂，只不過，某些快樂跟本能有關的有問題。所以前面要講三戒，你跟本能有關，你會製造困擾，到最後求樂反苦，這是很多人的經驗。就是我本來是追求快樂，最後反而變成痛苦了。那如果說，你這個修養本身有快樂嗎？我們前面也提過，孔子他生活非常窮困，但是裡面就有快樂。那麼，孔子有個學生叫顏淵，顏淵就是很特別的學生，孔子公開稱讚好幾次。有一次講得最直接，他說，賢哉回也！就是顏淵非常傑出啊。怎麼傑出呢？一簞食，一瓢飲，在陋巷。九個字，就把顏淵的窮困寫出來了。每天吃一竹筐飯，喝一點白開水，住在違章建築裡面，太慘了。底下就重要了，十一個字，人不堪其憂，回也不改其樂。別人都受不了這種憂愁，這個別人包括我們在內，是所有的人，就是一般人都受不了這種憂愁，但是，顏淵沒有改變他的快樂。重要就在這裡，不改其樂，他跟那個有錢和沒錢，完全沒有感覺，一樣的快樂。譬如說我現在吃過飯了，我會不會因為吃了飯很好？我很快樂？那個快樂吃完飯就結束了嘛，你現在吃飽，我再請你吃，那就很痛苦。所以這個就是人生觀，就很清楚，他不以生活的貧困為苦，因為他另外有所樂的地方。將來我們要講道家的莊子，莊子其實是一個很有學問的人，古代所有的典故，所有的知識，他大概都知道。所以他很喜歡寫寓言，寓言故事裡面有真有假，混在一起，但是很有含義呀。譬如裡面提到一段，孔子勸顏淵說，你書念這麼好，德行也不錯，為什麼不做官呢？因為做官是要造福百姓啊。我們常常想，現在講做官，到底在想什麼，我們不知道了，也不予置評，但是古時候確實是希望造福百姓，所以孔子希望顏淵去造福百姓。顏淵說什麼？他說，我不要。他說，我家裡分一點田，可以有點稀飯可以喝；有一些地，種種桑樹，養養蠶，有一些布，可以做衣服，就可以了。然後呢？我就以老師的道為樂，就夠了。那我們就要問了，孔子的道可以讓顏淵快樂，到底是什麼樣的道呢？就是人生的正道。人生的正道是很抽象的東西，因為每一個人都可以說，我這邊也是正道。你看，這世上多少宗教？哪一個宗教不認為自己是正道？都認為別人是邪說。那孔子這邊的道有什麼特別呢？他的道，是一種人生哲學，在人的生死之間，從人的經驗出發，找到人生的意義，這一點很特別。

  我舉個例子，我現在很真誠，就發現有一種力量由內而發，使我對別人的態度，要採取一種適當的方式來實現，真不真誠就是關鍵了，所以儒家的思想關鍵在於真誠這兩個字。因為人是所有動物裡面，唯一可能不真誠的，人的真誠是其他動物很難想像的，其他動物會說，我何必真誠呢？我本來就是這樣子啊。我們什麼時候見過一隻貓學狗叫？怎麼學也學不像，它也不會這樣做，只有人，他可以一輩子扮演他的角色。譬如我現在要扮演老師的角色，我就要在這邊正襟危坐；各位扮演學生的角色，就坐在那邊認真聽講。但是，下了課之後呢？大家都變成朋友了。回家之後呢？各自做父親，母親，兒子，女兒，做夫做妻，做兄做弟，做姐做妹，每一個人都有不同的角色。所以，在儒家裡面，他也了解這種困難，因為你扮演某種角色久了之後呢？就會忘記你是一個完整的生命。譬如說，講到工作，上班，很多人上班久了之後，以為自己就是工具，星期一到星期五我就把工作做好，每個月領著工資過日子，到最後呢？以為自己就是專門上班的。我有一個朋友，當公務員當了三十幾年，最後退休了。第一個月，到處旅行，很愉快，第二個月開始很煩了，沒地方上班了。就跟他太太說，這樣好了，你今天開始買菜以前寫一份菜單，我批可了，再去買吧。因為他當公務員當久了，每天批可批習慣了，退休以後沒地方批，只好批菜單了。他忘記了他是一個完整的生命，他的生命應該有工作的部分，也有休閑的部分，有身，有心，還有靈的部分，有今生，將來可能還有來世，他應該做全盤的一種準備。否則，你生命這麼狹隘的話，對自己來說也不好，所以，生命是完整的，因此我們不要問說，顏淵為什麼快樂？顏淵說，老師的道讓我快樂，因為老師的道是要讓你做一個完整的人。完整的人就是說，你要成為君子，應該成為君子這一系列，要從真誠開始，真誠是需要長期練習的。我在研究《易經》的時候，發現在《易傳》裡面，對真誠有很好的兩句話，可以作為說明。在《易傳》裡面第一句話提到說，閑邪存其誠，閑是休閑的閑，邪惡的邪，閑邪就是防範邪惡，防範邪惡以保存內心的真誠。換句話說，真誠跟邪惡勢不兩立，這是很有趣的一點。我們不能說，我很真誠地去犯罪，那不行，這樣講是莫名其妙。我很真誠地搶劫，我很真誠地打人，那不行，你明明知道搶劫打人這是壞事，你一真誠，就絕不能做。所以這是儒家的一貫的思想，防範邪惡以保存內心的真誠，你只要知道一件事情是不對的，你的真誠就一定跟它勢不兩立。這樣就代表什麼？很好啊。真誠代表我做我自己，跟邪惡勢不兩立，代表人性向善，這也是我一直要強調的觀點。你如果沒有人性向善這樣的觀念，你說真誠跟邪惡勢不兩立，怎麼說得通呢？所以，儒家的思想很多地方它都是一個點，一根線，是根線索，你要穿到它的整體去。第二句話是，修辭立其誠。我說話的時候要修飾我的言辭，才能建立我的真誠。換句話說，你光說我很真誠沒用啊，那你要怎麼辦呢？言為心聲，說話是我內心的一個聲音，這樣代表真誠。但是，很多時候我們都言不由衷，說話不由內心，而是由外在的考慮，說一些客套話，門面話，說得自己也覺得慚愧的話，都可能。所以，「修辭立其誠」，就說明，言語是很不容易的，要說適當的話，表達內心的情感，這是需要訓練的。所以，我們有時候提到真誠，會覺得，真誠很容易，好象我可以自由心聲，我覺得我很真誠就夠了，不是的。在儒家裡面，真誠也需要修鍊，一方面跟邪惡對立，一方面要通過適當的言辭來表達，也就是因為這樣子，孔子特別重視言語。我們有時候看孔子，對他的學生做一個簡單的分類，分為四大科。第一科，德行。這個沒問題，孔子的學生，德行一定要好。第二科，就是言語。孔子的學生，要能夠說話，表達他的思想跟他的觀念。第三科，叫做政事。就是今天所謂的政務跟事務。第四科，叫做文學。文學不是寫作，文學代表文獻知識。所以，他每一科裡面，都安排了幾位學生，德行科有四位，其他每一科都兩位。像言語科，你要做到的話，怎麼辦呢？第一個，不學詩，無以言，你要學《詩經》。《詩經》學會之後為什麼可以講話呢？兩個理由。第一個，你學《詩經》之後就會發現，《詩經》裡面都是真誠的情感的表現。所以學《詩經》之後，本身也會覺得，我的真誠要如何去表現。第二個，《詩經》很多為外交語言，很多話不要直接說，念一句《詩經》大家就了解了。但是，這個條件，事實上每一個人都念過，不然你一個人念《詩經》別人聽不懂，不是打啞謎嗎？有時候念古代的書就有這樣的困擾。

  美國一位作家叫做梭羅，他寫《湖濱散記》，一個人到湖邊住了兩年兩個月，他說，我要體驗一下，能不能離開人群，過最簡單的生活。兩年兩個月之後呢？他就說，我要體驗一下，我還是不是能夠回到社會。都找理由，最喜歡找理由就是念哲學的，他就是哈佛大學哲學系畢業的，他的作品成為美國文學重要的代表。那麼，為什麼我們提到他呢？因為他一個人住在湖邊，蓋一間房間住著，旁邊就擺幾本希臘時代的作品，《伊利亞特》、《奧德賽》這些希臘時代的名著。他看一看，他就抱怨，他說，今天念這些書反而不好，念了之後，沒有人可以講話。英國也有學者承認，他說，今天最好不要念莎士比亞，莎士比亞念了之後，沒人知道你在說什麼，這個很可惜，他的傳統不見了。所以我們說，孔子當時念書人都念《詩經》，所以要念了《詩經》之後，說話才比較文雅，並且透過《詩經》，傳達心裏面的想法。大家之間要拒絕的話，也很婉轉，隨便念首詩就知道我拒絕了，念首詩就知道你有一個什麼不一樣的想法。所以，像這個就是說明，孔子他教學生的時候，他在言語科方面，他會特別用心。那麼，我們如果說談到生活中的修養，像這樣子一路下來，孔子的道可以讓顏淵覺得快樂，也可以讓每一個人覺得快樂。也就是你從真誠出發，但是不是天真，如果真誠等於天真的話，何必念書呢？小孩子最天真嘛。但是這個真誠需要跟邪惡對抗，那你就要知道這個世間所有的事情，繼續保持真誠的心。所以孟子後來就說得很好，他說，大人者，不失其赤子之心也。真正偉大的人，修養圓滿的人，他沒有失去他、像小孩子一樣的心。古時候把小孩子稱作赤子，因為小孩子看起來皮膚是白裡透紅，稱為赤子，代表這樣的小孩子一定很天真，很單純。大人是偉大的人，他的心跟小孩子一樣真誠，但是，他的學問絕不是跟小孩子一樣，就是完全無知或天真。所以，修養就在這裡，我如何可能一面進入社會，努力去學習所有該學的東西，包括知識，包括我的德行，我的修養。但是，另一方面呢？還能夠保持純真的孩童的心，這是修養的所在。所以，孔子裡面他提到有關修鍊材料非常多。譬如他勸顏淵的時候，他最後提到四句話，顏淵其實都做到了。我們今天還可以再拿來參考一下，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。後來在很多人家裡祖廟裡面，祠堂裡面，就放四隻象徵，四隻小猴子，一隻蒙著眼，一蒙著耳，一隻蒙著口，一隻把手抱著，就是非禮勿視，勿聽，勿言，勿動，因為這個你看了就知道四勿，四個勿。其實人活在世界上確實有很多誘惑，因為我們的耳目向外，喜歡看，喜歡聽，心思在裡面，要收斂的這種誘惑，回到內心裏面去思考，你才能夠把握住自己。其實你要怪耳朵，怪眼睛是不公平的，是你心裏面定不住，你才喜歡看，喜歡聽。所以這個先設法從禮來規範，禮的規範很具體，底下是法律，上面是禮儀，再往上當然希望你修德行善。

   那麼孔子的修養最後到什麼境界呢？我們就以他自己的話來說，他可以到最高的階段，七十歲的時候，從心所欲不愈矩，這是大家都熟悉的一句話。這句話要分兩段來看，從心所欲四個字，是每一個人都喜歡的，只要我喜歡，有什麼不可以？我愛怎麼做，我就怎麼做，這是隨心所欲。誰不會呢？但是，困難在於後面三個字，不愈矩，沒有違背規矩，這個矩包括法律，也包括禮儀，包括所有的規範。孔子這樣說，我們要怎麼理解呢？這就牽涉到一個閱讀的問題了。孔子說他七十而從心所欲不愈矩，代表六十九歲以前，孔子從心所欲就可以愈矩，這是合邏輯的推論，代表孔子也是修養很努力，到七十歲才能夠從心所欲不愈矩。我們不要以為這個很容易，我們反省自己就發現，從心所欲就必然愈矩，代表我們的修養很差。從心所欲代表自然而然去做的，不愈矩代表都能夠符合應該的要求，代表他自然去做的都是他應該做的，應該做的事都做得很自然。我們呢？我們自然去做的事都是不應該的，應該做的事都做得很不自然。譬如說我們都知道應該孝順父母，孝順父母久了之後也變成很不自然，很辛苦。對朋友講道義，講道義很好，但是，長期做的話，也是很辛苦的。為什麼？因為你都做得很不自然。所以孔子到七十歲的時候呢？這句話用我們的方式來歸納，自然的就是應該的，應該的就是自然的，這是人生最高境界，進入一種化境，他怎麼做都恰到好處，怎麼說都是合乎規矩，代表這不是偶然的。不是說，今天正好七十歲生日，一覺起來就化了，這不可能的，他是慢慢慢慢累積的，慢慢慢慢上去的。所以他的修養能夠從年輕的時候，因為生活上的困苦，他必須做許多事養家糊口。他曾經做過什麼事呢？根據孟子的記載，做過委吏跟乘田，委吏就是替別人管倉庫。當時魯國四分，還好沒有五裂。哪四分呢？魯國國君只有四分之一，另外有三家大夫，把魯國就瓜分，孟氏，叔氏，季氏把魯國分成三份，魯君剩下最後一份，這樣的情況，所以季氏的權力最大。孔子年輕的時候，在季氏的手下，做過一個小小的公務員，不叫官，叫吏。我們現在講官吏，官都沒有，你是基層的公務員。孔子做委吏，什麼意思呢？管倉庫。這裡多少進貨，那裡多少出貨，賬簿對不對。他說，我只要賬簿統統對就好了，結果一年下來，成效斐然。為什麼？因為以前管倉庫的人都，多少進貨，都貪污賄賂了，多少出貨也不管，上級也不查，一連串都有問題，所以倉庫弄得一塌糊塗，孔子管了一年下來就不一樣了。我常常認為，一個人只要專心，每天上班八小時，上班的時候認真工作，我相信你事情可以做好的，孔子就是一個例子，這叫做，他年輕的時候，第一個正式的工作。倉庫管得太好了，季氏就派人就他去管一個牧場好了，因為牧場有問題，哪裡有問題，哪裡你去負責。他管牧場，管了一年下來，牛羊長得特別肥壯，繁殖率比以前多了幾倍，小牛小羊生了很多。很多人奇怪，為什麼孔子一管，就有這麼好的效果呢？沒有什麼複雜，就是盡忠職守。對不對？以前的人把飼料就變賣了，牛羊反正它也不會去告狀，無所謂，結果那個牛羊就瘦瘦的，繁殖也差，孔子一管，完全不同，一年下來就不錯了。

  那麼，很多人還是要問，孔子在二十一歲以後，做這些基層的公務員的事情，他難道做了很久嗎？沒有。做了幾年之後發現這不是辦法，我還是專心研究我的學問吧，因為他另外有一個賺錢的本事，一般人比較少談到這一段。因為孔子的工作是什麼？他是主持喪禮，替別人辦喪事。在這裡，我就要替孔子再簡單的辯護一下。因為，我開始研究中國哲學，有興趣研究孔子的，有許多因素。其中之一是看到馮友蘭教授，他是很有名的哲學教授，他寫《中國哲學史》翻譯英文。所以在美國，這些外國人學中國哲學，都要看他《中國哲學史》的英文翻譯本。那我們大家看中文原本，看一看之後，我覺得有些地方怪怪的。什麼地方呢？他一開始就把孔子跟蘇格拉底比較。因為馮先生也是留學美國，拿到博士學位的。所以，他就比較孔子跟蘇格拉底。他的比較很有趣，他說，孔子孟子荀子，這邊有三位。那一邊呢？蘇格拉底，柏拉圖，亞里士多德，也有三位，他就比較一下。但是，這怎麼能比呢？因為孔子跟孟子，孟子晚了一百多年，孟子跟荀子時代差不多，但是荀子一天到晚在批判孟子，荀子也不是孟子的學生，還是他的對手。但是，這邊不一樣啊，蘇格拉底親自教過柏拉圖，柏拉圖二十歲的時候呢？見到蘇格拉底，跟了他八年，到蘇格拉底被死刑為止，柏拉圖還流亡海外，到四十歲建立學院。建立學院之後，最好的學生就是亞里士多德，念了二十年，不肯畢業，老師死了之後，才只好走了。他本來想接任學院的院長，後來這個院長傳給柏拉圖的侄子，大概還是有些財產的關係，這是亞里士多德。所以，這邊的西方三個人的關係是非常嚴密的師生關係傳承下來。這邊三個，孔子之後一百多年傳到孟子，孟子是私塾孔子，私底下自己來念孔子的書跟他學，因為一百多年來不及，跟不上，然後荀子跟孟子吵不完的。所以，這兩個比較之後發現只有一點特色是一樣的，就是雙方各有三個人，其他沒有什麼好去比較的。我再回到馮先生他的書上，他說，孔子跟蘇格拉底比起來，還是比不上他。因為蘇格拉底公開反對收學費，他還痛罵人家辯士學派收學費，很高的學費，蘇格拉底自己不收，但是孔子收了束修，每束修就是十束肉乾。然後，他很同情孔子，加了一句話，他說，我們也不能怪孔子，因為生活總是要維持。我看了覺得有點奇怪，孔子真的需要收束修嗎？我就研究，研究到後來我就寫一篇論文，說束修不是指肉乾，是指男孩子十五歲以上，叫束修。我這樣說，不是我幻想的，東漢的鄭玄，大學者，就寫過，束修，謂男子十五以上。為什麼這樣講呢？開始的時候啊，十五歲的貴族子弟，進大學，真的要送束修，十束肉乾代表很簡單的禮，我來上大學。然後呢？到了後來，就把送束修禮代表十五歲，這跟古時候禮是配合起來的。譬如古時候的女孩子，到十六歲就要行及笄之禮，就是把頭髮束起來，別人一看就知道，這個女孩子已經超過十六歲，可以設法幫她找親家了。男孩子的話呢？二十歲，叫做加冠。所以，你見到一個人，問他的時候，問他說，你及笄沒有啊？就是有十六歲沒有？這是女孩子嘛。見到男孩子問他說，你加冠沒有？就是有二十歲沒有？你過了這個年齡，就可以準備成家，這是古時候的一個習慣性的說法。那你看到一個青少年，你行束修沒有啊？十五歲沒有？是這個意思。因為古時候他沒有現在的月曆這麼樣的精細的區分，要不然在路上見到一個人問您貴庚，今年幾歲？他說比去年多一歲。那去年呢？比前年多一歲，那講不完的。所以生理幾歲不重要，很多人年齡很大，其實跟他幾歲沒什麼差別，重要的是階段，過了這個階段，生命就到不同的境界，可以成家，可以立業，可以做什麼事。

  所以呢？孔子他不收束修，他的職業是幫別人助喪，將來有機會我們再談。因為他跟老子也學過這些禮，他後來自己以這個來作為他的主要的收入，這是一個高尚的行業。因為古時候的人，從過世以後到埋進墳墓，要經過五十幾道手續，沒有人搞得清楚，一定要請專家，孔子就是這樣的專家，他來主持喪禮，井井有條，什麼事情都辦得很好。令人感動的是什麼？我們把這句話設法了解一下，學生記載的。說，老師在家裡辦喪事的人旁邊吃飯，從來不曾吃飽過，叫做「子食於有喪者之側，未嘗飽也」，這個不簡單啊。因為你如果經常辦喪事的話，久而久之，變成職業性的習慣，不太有感情了。因為你每天去辦都傷心的話，那你這個職業壓力太大了。但是孔子不一樣，他的情感每天重新開始。所以他在別人家裡辦喪事的旁邊吃飯，從來不曾吃飽過。學生為什麼知道孔子沒吃飽呢？因為學生跟老師常常在一起嘛。孔子的身高體壯，平常吃飯每一頓至少四碗，替別人辦喪事，吃飯半碗就不吃了，所以學生說，未嘗飽也。更重要的證據是什麼呢？孔子說過，出門在外，服侍有公卿身份的人，回家之後服侍家裡的長輩，第三句話，喪事不敢不勉，替別人辦喪事不敢不勉力而為，這句話就是證據了。最後一句話呢？不為酒困，喝酒不喝醉，不為酒困是每天都可能發生的事。那你第三句話說，替別人辦喪事，不敢不儘力而為，當然是代表你以這個為職業，平均每個月都有兩三次這樣的機會，而這個待遇是很好的。在古代條件下，我再舉最後一個旁證，孔子死後，他的弟子們，也有一些人以這個為職業，所以後來的墨家就嘲笑儒家。墨家怎麼嘲笑呢？他說，孔子啊，他這些儒家的學生們，真不像話，聽到有錢人死了就很高興，大家說，吃飯的機會來了。你看，從這邊就可以證明，儒家確實替別人辦喪事，所以墨家還要嘲笑他們。所以孔子本身以這個作職業的時候，他是一個非常高尚，並且表現非常特別的，從來不曾吃飽過。並且《論語》有一句話，叫做老師這天哭過，他就不再唱歌了。我們要問，孔子為什麼常常哭呢？讓學生可以發現？可以統計？最後說，老師今天哭過，就不再唱歌。為什麼？就因為他有真誠的情感。所以他每一次辦完喪事，今天哭了，就不再唱歌，到明天不一樣，太陽重新升起。當然我們講古代，現在當然知道是地球繞太陽了，你看到太陽升起，感覺到生命重新出發。但是，你同一天之內的情感，不能又哭又笑的，這樣子情緒不穩定，精神很容易出狀況的。所以我們從這些例子，可以看到孔子他的生命，真是可以做到《中庸》所說的，喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和，他就是一位典型的文質彬彬的君子。我們所以這一節談到生活中的修養，可以把孔子一些材料整合起來加以說明，然後也知道說，每一個人都有這樣的責任，要面對自己，從君子有三戒開始，透過對飲食，對言語，對每天的憂愁，對自己的那些自我膨脹的毛病這些，一路修養下來，希望最後也能夠達到，像孔子所說的自得其樂。也就是你這一系列修養到最後呢？快樂的層次，和以前那種沒有修養的快樂是完全不同的。你沒有修養，快樂只是本能的，吃喝玩樂。有修養之後呢？那種快樂是更開闊，好象是一個人的生命啊，可以跟天地鼎足，叫做並行而三。古代人很強調天地，還有人，都一樣偉大。我們從這個地方可以得到孔子的一些，他具體實踐的一些心得，跟他的觀念，我們這一講到這裡就告一段落。