《向莊子問道》4、心齋的修鍊（傅佩榮）

這一集談莊子的思想，是一個非常重要的概念，叫做心齋。心齋這兩個字，在莊子裡面，當時出現的背景我們大概說明一下。我們提到，莊子很喜歡用古人的話，借重古人的話來表達他自己的思想，譬如他提到孔子有一個學生，叫做顏淵。顏淵我們談過，在《莊子》裡面變成非常活潑，非常積極，很願意把他的理想加以實現。他聽到衛國的國君年紀輕輕，但是對百姓不好，他想去提供一些建議，他們是魯國人，等於是魯國人想去幫衛國的國君。那麼孔子就說，你這樣太危險，因為別人對你也不認識，他也不信賴你，你講得再好，事實上你講得越好越危險。因為這凸現出來他的錯誤，有時候你跟別人說一些有意義的話，別人自己本身修行不到一種標準，他聽的時候很刺耳，覺得你諷刺他，覺得說，你故意講一些好的，讓我感覺到慚愧嗎？所以，孔子就勸顏淵小心一點，要準備充分一點。他們經過再三的討論，到最後，顏淵實在是能想到的辦法都提出來了，包括什麼呢？我大概提一下顏淵的建議。他說，第一個，內直，內在我設法要直。直代表真誠，就是我內心很真誠，像一個小孩子一樣，等於我是自然的嬰兒，我把國君看成一個自然的嬰兒，我也是自然的嬰兒，所以這樣一來的話，我們都是自然的孩子，所以不會有其他什麼面子的問題。孔子說，這樣不行，你對他很坦誠，他不見得有這樣的體會。第二個，是外曲，外在的外，彎曲的曲。外曲就是說，那我這樣好了，我學人間，別人怎麼我就怎麼，見到國君磕頭，鞠躬，跪拜，你外面怎麼規定，我完全合乎禮儀，這樣的話，是不是也可以，這樣至少你不至於見怪於我？孔子說，這樣也不行，他心裏面有什麼懷恨的話，你外表再怎麼恭順，都沒用。那第三個，我設法成而上比。成而上比，就是我跟古人學習，我講的每一句話都是古人的話，就是我現在向國君建言，不是我的話，是把古人好的意見提供給國君參考。這樣總可以了吧？你就不要覺得說，這個不好意思了？孔子說，這樣還是不行，反正他提任何方法，孔子都會跟他說，不太合適，最後顏淵不知道該怎麼辦了，孔子說，你守齋吧。顏淵說，我家裡很窮，已經三個月沒有吃肉，沒有喝酒了，老師還叫我守齋？我們都知道，顏淵確實很窮。那孔子說，我要你守的不是這個齋，是心齋，這就是出現心齋的概念。從字面上看，我們也知道，心在守齋就跟你吃飯要守齋是不一樣的，吃飯守齋就是不要吃肉，不要喝酒。心要守齋的話，當然代表你不要有妄念，不要有各種慾望情緒，各種成見都去掉，讓這個心越來越單純，到最後沒有任何雜念。

  那麼心齋這個概念出現之後，很多人都在討論，莊子的修養方法就是心齋。因為你講字面上心要守齋，這個大家都聽得懂，沒有問題，那怎麼做呢？在《莊子》裡面談到這一段的時候，他特別用耳朵聽聲音來解釋，這個解釋很有趣。他說，你不要用耳朵聽，要用心去聽；不要用心去聽，要用氣去聽，變成有三種聽法。第一個是耳朵，第二個是心，第三個是氣，空氣的氣。你說，這到底怎麼一回事呢？第一個，用耳機聽。他說你用耳朵只能聽到聲音，譬如說我現在聽到演奏音樂的聲音，聽到汽車發動的聲音，用耳朵聽。那用心去聽的話，只能夠了解現象。什麼叫用心去聽？你說一句話，我聽懂了，我了解你所描寫的現象。或者你說外面有一架飛機，我聽了這句話，我知道外面有什麼現象，有一架飛機。所以你用耳朵聽，你用心去聽，代表理解。那什麼叫用氣去聽呢？用氣去聽的話，他說是虛而待物四個字。這跟這個聽有什麼關係？等於是我的心要變成虛，空虛。然後，待物兩個字，就是準備迎接萬物。就是我的心本身是空虛的，代表我沒有任何成見，你外面有什麼，我就讓它出現原形原狀原貌，就好象我的心變成一面很乾凈的鏡子，外面任何東西過來了，真相就照出來了。這跟前面的聽為什麼要連在一起？這個我們就想到另外一段，莊子講到有三種聲音，叫做人籟，地籟，天籟三種聲音。這三種聲音的分辨是在《齊物論》，在當時莊子只是點到為止，莊子裡面就借著老師跟學生的對話，老師靠著桌邊睡著了，學生看老師的樣子覺得很奇怪，今天怎麼跟以前不一樣呢？他就提到一句話，這句話在莊子裡面至少出現三次，叫做形若槁木，心若死灰，這個老師的修行，身體像枯槁的木頭。各位知道枯槁的木頭吧？不會發新的芽了，不會長新的葉子了，枯槁，一段木頭在外面不動了。心若死灰，死灰就是這個東西燒成灰之後，又用水澆熄了，叫做死灰，不會再復燃。身體像枯木一樣，心像死灰一樣，那還算人嗎？所以老師的神情，學生覺得很特別，就說老師怎麼一回事？老師這個時候就轉移話題說，你知道什麼叫做天籟嗎？你只知道人籟。籟這個字，上面是竹字頭，底下是賴皮的賴，我們這樣就比較容易了解籟這個字。籟是一種樂器，用竹子做的，有一點像笛子，中間是空的。凡是中間空的用竹子做的樂器，統稱叫做籟，所以籟是一種樂器，可以透過人的吹奏，演奏出聲音出來。那什麼叫人籟呢？人籟就是人發出來的聲音。人籟為什麼有問題？因為人發出的聲音一定含有某種目的，要告訴你某種含義，因此人籟聽久了會累。我們上課只要超過三十分鐘，很多人就覺得說好睏，夢見周公算了，因為你這個人籟聽久了會的壓力，老師在講什麼，怎麼聽著聽著我就忘記了，不知道聽到哪裡去了。那你說人的聲音是會傳達某種意思，所以它會有壓力，你聽到了之後以為懂了，說不定聽錯了。要不然，為什麼考試的時候，每一個人分數不一樣呢？這說明人籟的限制很大。那好了，那我演奏音樂，演奏音樂也是人籟，一個小朋友拿起鋼琴隨便彈，那個就是不叫做音樂，那是隨便亂彈。你只要演奏有一個旋律，有一個節奏，有一個布局，聽的人就有壓力，他在演奏什麼？他在形容大自然的美嗎？還是在形容某種心理上的境界呢？所以，再好聽的音樂，你說我最喜歡聽誰的樂曲，買一張CD，你回家聽十遍你也受不了，反覆一樣的十遍，聽到第一句，就知道後面什麼旋律立刻要出來，就很擔心它會出來嗎？真的出來了，出來之後發現，音質有點變了。我們在聽音樂的時候，常常就是這樣的心情，你說你聽音樂的時候完全跟它合而為一，享受這個樂曲的美妙旋律，這不容易的，你聽十遍之後還能這樣子嗎？所以人籟就是人所發出的聲音，它因為代表目的，給你壓力。那什麼叫地籟呢？莊子描寫的地籟，用了一大段文章，非常的美，但這文章很難翻譯，他就用什麼？他用風吹過萬物發出的聲音。譬如風吹過樹林，樹林裡面很多樹，有高有低，這個樹很多樹榦，有各種樹榦的凹洞，然後有山林，有山，有山腳，也有山坡，在風吹過去的時候，發出各種不同的聲音。莊子的描寫生動之至，他甚至到最後說到強風吹過之後，一切停下來，真的停下來了嗎？你沒看到長的樹，跟短的樹，忽長忽短？因為還在晃來晃去，晃下去就變短了，晃回來又變長了，他用這種文字是沒有人可以去比得上的。但是講到最後還是一樣，用我們的話來講，你走到路邊聽到風聲，它吹過竹林發出來的聲音；你走到海邊，聽到浪濤聲，這種叫做地籟，大地發出來的聲音。我們在鄉下地方過夜的時候，有時候覺得很開心，天剛亮，聽到這個雞鳴犬吠，雞啼了，狗叫幾聲，這種統統叫做地籟，為什麼？它沒有任何目的。你不會說聽到雞叫了三聲，這什麼意思？雞叫三聲代表什麼意思，那就糟糕了，代表你恐怕參加什麼幫會，什麼暗號，不是真的雞，一定是人假裝雞在叫，這樣就變成壓力又來了。所以地籟就是大自然的，包括生物，它發出的聲音。像蟋蟀，偶爾發出幾句蟋蟀的聲音，你聽了心裏面會覺得很和諧，因為你不覺得說我需要聽懂它的含義，它沒有含義，它只不過是自然的條件配合起來，就像風吹過任何地方發出的聲音一樣，這叫做地籟。那什麼叫天籟？到天籟的時候，莊子就不說了，他說天籟是什麼？他說，哪裡有聲音？是誰在安排這一切呢？他轉移話題了。

  所以莊子裡面，像這些地方都值得我們去思考。所以我們首先講心齋的時候，他用用耳朵，用心，用氣，用氣去聽就代表你從人籟到地籟，到天籟的境界，什麼叫天籟的境界？我們再設法把它解釋一下吧。就是任何聲音的發出都有它的條件，配合起來之後，條件成熟了，他就出現這樣的聲音。之所以這種聲音出現，它不在於讓你聽懂，聽不懂，而在於說，條件成熟，它就出現了。譬如我走在路邊，講現代人最常碰到的情況，一輛汽車經過，緊急剎車，發出聲音真是難聽，但是我聽的時候像天籟，懂我的意思嗎？一定是有條件配合它才能發出聲音，所以聽到聲音就像沒聽到聲音，有聲音就像沒有聲音，這是天籟。所以同學們上課，如果想像聽天籟的話，最好老師問你聽懂了沒有，聽懂了就是聽不懂，聽不懂就是聽懂，老師有沒有說話呢？有聲音就是沒聲音，沒聲音就是有聲音，代表你到心齋的境界了。所以我們在這個時候就要確實了解，為什麼講氣呢？各位想想看？宇宙萬物在古人看起來是什麼？就是一個氣。那什麼叫道呢？道家的道是一個整體，宇宙萬物就是一個道的力量在運作。那宇宙萬物在我們來說的話，也要講清楚一點，就是一個氣的變化。所以氣的變化，因此你就用氣去聽，代表什麼？你不要有自我。當你把自我的意識化解之後，天地無限寬廣，人的痛苦大部分來自於有一個自我的執著，說這是我的，那不是我的，那一比之後，永遠是非我比自我的大多少萬倍，億萬倍了，屬於我的永遠是極少數。因為有一個自我做一個界限，你把自我的界限去掉，那就沒有什麼屬於不屬於了，天地是一個整體。所以講到心齋的時候，提到虛這個字，那虛這個字再具體落實的時候，我們可以說，他是用忘來說，忘記的忘。所以講莊子的思想，常常把心齋跟坐忘連在一起，坐忘就是坐在那裡面忘記自己是誰。那什麼叫坐忘？有一次孔子跟顏淵，討論到怎麼修養的問題，顏淵就開始修鍊了，分三個步驟，第一個，忘記仁義，第二步，忘記禮樂，第三步，就坐忘了，這邊又是分三步了。我們分析一下，第一步，忘記仁義，孔子跟顏淵，是儒家的重要代表，這沒有問題。儒家最喜歡講仁義，把仁義忘記，什麼意思？不要老想著，我要做好事，所以我要做一些該做的事，所以你把仁義忘記。那忘記禮樂，是怎麼回事？禮樂是維持人間秩序的方法，也能夠保持一種和諧的關係，禮跟樂，也把它忘記，就代表這個人，他回到原始的情況了。仁義是我有心去做好事叫做仁義，禮樂是我有心去維持社會上的人際關係，那你把這兩個都忘記的話，那就變成一種小孩子一樣了。你看到小朋友他根本也沒上學，他也沒有什麼要做好事的心理，他看到別人高興，他也高興，別人難過他也難過。很多人對小孩子的觀察是如此的，就是說一個小朋友，他跟父母在一起很快樂，他看到別人的小朋友受傷了，哭了，他也會跟父母說，他在哭，臉上顯出憂傷的表情。我們以前看到很多這樣的報道，都覺得你看小孩子都很有同情心，就認為說人性顯然是有他善良的一面。但是，這幾年專家的研究更深入了，說你不要看小孩善良，兩歲半開始進幼兒園就會勾心鬥角，還加一句，女生比男生更早。哎呀！這個好象是小女生就開始會在那邊想誰比我好，誰比我差，跟她比來比去，這說明什麼？說明小孩太早被大人所同化了。他如果按照他的本性發展的話，應該是無憂無慮，晃來晃去。所以像老子，莊子都很喜歡描寫小孩子天真的情況。但是如果兩歲半開始就慢慢要勾心鬥角的話，恐怕不太樂觀，就是這個時代，很多事情恐怕都變得很快了，這叫做什麼？這叫做能夠跟別人之間的關係是一種互動的，很容易形成一種互動的感受，變成一個整體。所以，在顏淵提到坐忘的時候，孔子問他什麼叫坐忘，因為孔子他跟顏淵的關係，在《莊子》的書裡面，有時候顏淵比孔子修養得還要快，有兩三個地方，這個是其中之一。孔子也說，什麼叫坐忘？我都不知道，怎麼你知道呢？顏淵其實很簡單，第一個，忘掉我的身體，第二個，忘掉我的聰明。人就是兩個問題，身體跟心智，心智就是我的聰明才智，把身體忘記，我身高多少，我體重多少，我今年幾歲；把心智忘記，我念過什麼書，我懂什麼道理，統統忘記，最後四個字，同於大通，同化於萬物相通的境界。我們今天讀莊子這樣的書，最怕是背很多原文，但是無法用白話文把它說出來，這很可惜，因為白話文代表你現在真正的理解，我們是講白話文的。所以我就說，顏淵最後一句話說，同化於萬物相通的這句的境界。第一個，萬物相通的境界是一個整體，第二個，我跟它同化，代表我的自我的界限沒有了，就是我剛剛前面說的。孔子聽了之後很高興，他說，太好了，能夠同，那就不會有差別、偏私；能夠化，就不會有執著。兩句話，能同沒有偏私，偏心私心，我跟你們都一樣，所以沒有偏心，能夠化就沒有執著，沒有說我一定要這樣，一定要那樣，所以你能夠有同有化的話，那就是萬物相通了。其實人要達到萬物相通，不需要去研究萬物，而研究外面很多東西，你根本研究不完。你只要把自我的限制去掉，不要執著於自我，就感覺到萬物跟你之間沒有隔閡。

  我們說，海闊任魚躍，天高任鳥飛，就是一種鳶飛魚躍進的境界。那麼如果說一個人有自我的話，這一切都不一樣了，就研究這是什麼鳥，這是什麼魚，就完全失去這樣的一種整體的境界了。所以呢？莊子這個心齋的修鍊，我們前面就用他提到人籟，地籟，天籟，他提到顏淵的忘仁義，忘禮樂到坐忘，用這些方式來說，所以這種心齋，到最後是虛。虛在老子也講過了，那老子講的虛，你聽起來就覺得是靜態的，致虛極，守靜篤，六個字，《老子》第十六章，就是老子的修行。你說問道家怎麼修鍊，從老子就是兩句話，追求虛要達到極點，守住靜要完全確實。你追求虛，沒有到極點不行，到極點的話，代表你這邊完全沒有任何，沒有纖毫的污染，完全一片空白，那麼這個虛才能夠讓道來出現，所以莊子接著說，唯道極虛，道只有在空虛的情況下才能出現。還記得我們上次談的嗎？精神生於道。這兩句話合起來看，一方面，我的心齋使我從前面的形如槁木，心若死灰，到達我的心齋。心齋就是虛，虛了之後，看起來是沒有了，什麼都沒有了，因為身體，心都已經莫名其妙了，沒有作用了，那這個時候，反而因為虛讓道在裡面展現。然後再聽另外一句，精神生於道，我的精神從道這邊生出來了，所以這是一個雙向的作用，一方面你修鍊到什麼都沒有的地步，反而讓道在你的生命裡面顯示他的力量，因為道無所不在。另一方面，你自己本身，這個是能夠讓精神的狀態展現出來。所以我們看人的問題，在這邊可以得到一些簡單的說明，人的生命就是身跟心，這很簡單，我有身體，我一看就知道我是誰，長什麼樣子，你不會認錯。第二個是心，心智代表我跟別人講話你可以了解，你跟別人表示你知道我是善意的，像這是我們的心。但是身跟心如果都停下來的話，剩下什麼？剩下的就是說，你的心經過心齋以後，把那個界限去掉了，去掉了之後，你反而跟所有的人打成一片，因為你從整體來看了，這叫做靈的作用。所以我用三句話來說，在莊子這裡說起來很適合。第一，身體互相排斥，第二，心智可以溝通，第三，靈性打成一片，三句話。第一句話很簡單，身體互相排斥。譬如各位你現在坐在椅子上，這個椅子你坐了別人不能坐，這叫做身體互相排斥。那你把它引用到生活上，假設我們現在有一個位置，你可以當一個主管，你當了別人就不能當了，一個公司只有一個總經理，你當了別人就不能當了，這叫做身體互相排斥。這邊假設有一筆錢，你賺了別人就不能賺，我剛剛在大學校園一路走過來，聽到一些話，心裡有一些感傷，幾位大學生大概剛剛註冊完畢了，他們在談什麼呢？我最近買的基金漲了多少。大學生就已經在買基金，當然，應該有投資理財的觀念，這是應該的。但是，剛剛開學不久，你就覺得說開學是要念書的，最好把這些都忘記，要不然的話，你上學怎麼能專心呢？所以在這個時候你看你的身跟心停下來之後。那個靈是什麼呢？就是心智可以溝通。溝通代表什麼？譬如說我們一起念莊子這本書，我們念第一篇《逍遙遊》，念完畢之後我們講話就可能溝通了，我說大鵬鳥，你不會說我胡思亂想。有一本書專門寫中國古代很奇怪的事情，裡面居然有一篇提到大鵬鳥，他說大鵬鳥不是假的，有一次，在什麼地方，天上一隻鳥，被打，不知道什麼原因，被雷打中還是怎麼掉下來，好大一隻鳥，它的翅膀比一匹馬還大，真的這樣的故事，就是奇談怪論，因為孔子不說怪力亂神。但是自古以來，所謂的怪力亂神的故事從來沒有停過，你真的找這種奇怪的事情很多，包括大鵬鳥，有這種東西，那當然不至於幾千里了，幾千里怎麼能想像呢？幾千里的話不可能藏起來，一定被發現。譬如說我家門前有一座山，有一天山不見了，原來是鳥，那山飛走了，有時候就這樣描寫了。走到海邊，覺得這個岩石很漂亮，一看原來是一隻烏龜的殼，走動了。那這就是我們人類地球就那麼小，你說，你再怎麼大，大鵬鳥，幾千里這麼大，藏不住的，這叫做心智可以溝通。那麼溝通還是有限制哦，我們一起念一本書，念到最後恐怕理解不一樣，還是有誤會。所以到上面，靈性打成一片，到靈性的階段，擺脫了身體，擺脫了心智，到那個層面人與人之間是貫通的，人與萬物之間是貫通的，我的就是你的，你的就是我的，我們的就出現了，大家的，萬物的，宇宙的，都屬於道的，這叫做靈性出現了。

  所以現代心理學講身心靈，那個靈在古代從來不陌生，所以莊子裡面談到這些他就用兩個詞，一個叫做靈台，一個做靈府。為什麼叫靈台？靈台就是我現在提供一個台叫平面，這是一個舞台。那這個舞台做什麼呢？讓道來展現。譬如說我現在走在外面，我心裏面有一個舞台，是我自己的心，上面有各種意念，各種價值觀，我到外面就會說，這個漂亮，這個丑，這個高，這個低，這是我的心這個舞台，這是相對的價值。如果我現在覺悟到道的話，我心這個舞台看，萬物皆美。所以莊子為什麼說天地有大美而不言？就是天地萬物裡面，有全然的美妙，但是它不說話，我們看不到這個，因為我們的靈台還沒展現出來，所以這邊出現一個概念了，叫做展現。你把身心的這種本能，慾望，還有各種觀念壓制，化解，就會展現出一種精神，這種精神是跟萬物相通的，不要說跟別人了。所以，一般只說儒家講跟天地萬物合成一起，好象每一個人都是我的同胞，道家就說，何止每一個人，萬物都是我的同胞了。所以莊子在《齊物論》裡面講一句話，那一句話你乍聽之下，以為是做夢的時候說的話，他說，天地與我並生，萬物與我為一。這句話怎麼解釋？天地跟我一起存在，萬物跟我合為一體，就這麼簡單。為什麼說天地跟我一起存在呢？因為我出生之前，有天地沒天地沒什麼差別，對我來說，沒差別。我一旦出生的話，天地跟我一起出生，這合理的。哪一天我結束的時候，天地跟我一起消失。消失到哪裡去呢？你走的時候不是天地還在嗎？天地跟我一起消失到道裡面去了。所以我們為什麼常常強調，研究道家要注意第一個觀念，道不等於自然界，反反覆復希望大家能夠記清楚，道不等於自然界，道是自然界的根源，所以你把道講成自然的話，那對老子，莊子不公平。因為如果道等於自然界的話，那道算什麼？天地萬物常常在變化，自然界也沒什麼了不起。我們現在對宇宙的了解，就知道，我們所知道這個地球，這個自然界太渺小了。你把道等於這個的話，那到底在說什麼呢？有人說，好！現在科學家知道宇宙很大很大，比地球大了不知道幾億萬倍。那好了，我把道等於這個可以嗎？也不行。因為你所謂的幾億萬倍，只要能夠算得出來的都不算大，真正大的是什麼呢？四個字，至大無外。最大的就是這個，外面沒有東西叫做最大，只要你有一個範圍，外面就有東西，那就不算大。像這些觀念你了解的話，就知道，莊子所談的是什麼，道是萬物的根源，也是萬物的歸宿，千萬不要把道等於自然界，把道等於自然界的話，那個道真是太渺小了，不算什麼。因此，在這個時候你說，我如果到一種跟萬物都相通的話，我跟天地一起存在，我走了之後，天地跟我一起回到道裡面去了，對我來說，就是我這個生命回到道裡面去了，那萬物與我為一，萬物與我合成一體。說到這個萬物與我合成一體，其實也不是很難了解，各位都知道這整個世界是一個，中文裡面最好的一句話，牽一髮而動全身，你不可能說我這邊做一個實驗，給它來個什麼核子彈爆炸，對地球沒有影響，很多人都是太天真了。假設我在這個沙漠來一個地下核爆，這個都沒關係，我在地下，不會影響地面了，不會影響別人了，沒有任何行動是沒有影響的，影響大小長短多少，讓你是否能夠側重而已。這個天地就是一個整體，怎麼可能沒有影響呢？只要有一點點差異，就代表這個差異是存在的。我們常常提到莊子的朋友，叫惠施，他喜歡辯論，他就提出一個觀點，他說給你一尺長的木頭，每天叫你截取一半，他後面說四個字，萬世不竭，一世三十年，三十萬年都砍不完，你說怎麼會那麼誇張呢？每天一截，每天砍一半，一個禮拜就不見了。一尺長的木頭每天砍一半，第二天砍得剩四分之一，到第三天八分之一，一個禮拜之後要找都找不到了。但是他居然說萬世都不會砍得完，他這個話是對的，他不可能說砍到最後沒有了。就在希臘時代，有一個哲學家就談這個，他說，一粒沙掉在地上有沒有聲音？我們現在做一個實驗找一粒沙，要找一粒沙還不容易？不是很粗的石粒，一粒沙掉在地上當然沒聲音。那好了，為什麼一堆沙掉在地上會「嘭」的一聲？如果一堆沙掉在地下有聲音，一粒掉在地下就有聲音，只是你聽不到而已。因為如果說一粒沙掉在地下沒有聲音的話，請問，這些沙到多少粒開始有聲音？譬如說我現在說一百萬粒，一百萬零一粒沙加上去就有聲音，怎麼可能嘛？那你就把這一百萬零一粒沙，那一粒沙不是就有聲音嗎？也是一樣嘛。所以在西方就討論過這個問題，如果一粒沙掉在地上沒有聲音，那麼再多的沙掉在地下也不會有聲音，事實上，一堆掉在地下有聲音，所以每一粒掉在地下都有聲音，只是你聽不到。不能說我聽不到就沒有聲音，聲音不是以你聽為準的，聲音是它本身有沒有發出聲音，聲響。這個一尺長的木頭也是一樣，萬世不竭，所以這個宇宙裡面，它是一個整體，不可能有任何一個地方發出一個動作來，它不會有影響的。我們有時候會覺得這個太抽象了，好象不是我們一般所了解的，那你把它拉到自己身上。平常我們說，你這個說一句話出來，這句話其實會在你心裏面造成影響。我小時候因為我哥哥，有一段時間練拳擊，他參加這個高中的拳擊比賽，打得不錯。我看他練拳的時候，我就問他，你練拳的時候為什麼拚命吐氣？他每一拳打出去都要呼一口氣，很快的氣。所以每次的時候聽到一個人在哼哼哼，好象要把氣吐出來，我問他為什麼？他說，因為我練拳的時候有一個規則，你不吐氣的話，就會內傷。譬如說我沒有練習吐氣的話，我一旦打到牆壁，打到一張桌子，那個反彈就會使我內傷，所以我吐氣出來的話就不會內傷。練拳是如此，人生哪一件事不是如此？一個老師上課的時候，對學生不滿意，就批評學生，說你們真不用功，讓老師生氣，看到沒有？教師罵學生，學生心裏面很難過，老師也難過，反彈回來了。所以，你對別人講一句好話，這個好話首先並不是到別人身上，首先是在你心裏面起一種作用，反之亦然。所以到最後，一個人的修行不在於說自己關起門來，而在於我跟別人來往的時候，我所說的每一句話，所做的每一件事，只要是好的，首先在我生命裡面起一種正面的作用。如果是壞的，同樣的，在我的生命起一種負面的作用，這就是為什麼很多宗教裡面講起心動念，原因就在這裡。因為它不可能說一個行為，一個言語發出來沒有一種反射到內在的一種效果，都有。但是，通常我們怎麼不太覺得呢？因為你把一天整個看起來，你這一天往往是好壞互相抵消，我今天說了十句好話，說了十句壞話，互相抵消，所以睡覺的時候覺得我好象跟昨天差不多，每天這樣差不多的話，你什麼時候才會覺悟？所以這就是我們談到這個有關的部分。所以在莊子裡面談到天地與我並生，萬物與我為一，他不是幻想，他是因為把自我這個界限放開了。 

  所以心齋的做法，我們剛剛從幾個方面來看，各位就可以慢慢去了解。我們看一個房間，假設是一個倉庫，你把它堆得滿滿的，叫做很充實。這時候就發現很多陰暗的角落，你用再強的燈光也不能讓這個房間完全光亮，因為你燈光越強，有好幾個燈光，它的陰影還交錯的，它有深有淺的陰影。那你要讓房間比較亮怎麼辦？把東西整個移開，變成虛，虛室生白，空虛的房間就會顯示光亮。假設一個房間是空的，一根蠟燭就讓它顯得很亮，假設你的心經過心齋，已經變空了，那麼，一點點道的啟發，就讓你看透一切，這個時候你說你逍遙自在才有可能。人的逍遙決不是說，哎呀！現在都吃飽喝足，一切都很好，感覺到舒服。通常我們的舒服，就是那種運動完畢洗一個澡，然後又吃飽了，然後幾個朋友去外面散步，感覺到很逍遙。古代有一個學派，就是亞里士多德後面的學生們，他們有一個習慣，吃完飯之後就散步，後來就稱作散步學派。散步也能成為學派，後來有人翻譯的時候，就翻得比較有趣一點，就翻成逍遙學派。說實在的，我不太贊成，逍遙這兩個字沒那麼簡單，散步可以了，散步誰都會，散步代表逍遙嗎？這差太遠了吧？是不是？你吃完飯之後心情很好，最近天下無事，這一段時間大家都過得很愉快，很太平。人有時候過慣了苦日子，忽然之間叫你過太平日子還不太習慣，哎！怎麼天下會無事？怎麼忽然那麼平安呢？是不是假的？後面是不是暴風雨前的寧靜？或者有別的問題？都可能會有這種想法。但是長期下來之後就發現，真正的平安在內不在外，你內心不能平安的話，外面再怎麼和諧都是假的，你內心平安的話，外在這種亂，你至少心中有一個角落保持一種平靜。莊子生在亂世，他就有這樣的一種本事，讓他內心裏面展現光亮，讓他從道來欣賞一切。我們剛剛前面提到坐忘，那忘記的忘，很有意思，忘記的忘，它有時候跟舒適連在一起。譬如他說，一個人忘記了腳，代表鞋子很舒服；一個人忘記了腰，代表腰帶很合身，當然我們很難忘記腰了，這沒辦法了，所以，這就是說，你如何能夠跟外面的情況配合。我們小時候念書，開學到新的學校，第一天，第一個星期，第一個月都很緊張。為什麼？陌生。陌生之後，就常常會覺得說我的言行是不是適合？別人怎麼看我？人際關係好不好？問題都出來了。但是久了之後，到了初中三年級，高中三年級要畢業的時候，叫做老油條，在裡面如魚得水，很自在，校園裡面每一個角落你都知道，哪一個牆有破洞，你都知道。那時候就變成怎麼樣？很舒適。你剛來的時候不是那樣子，所以你怎麼樣讓自己越快習慣於這樣的人生，這樣的世界，你越快會覺得忘記自己的存在。他說，魚在水裡面最快樂，人在道裡面最快樂。在水裡面最快樂的，只要給它一個小池塘，它就供養充足，說實在的，不要說小池塘了，真的有池塘的話，魚真快樂。我們看到朋友家裡面有一個小小的金魚缸，裡面幾條魚，說實在的也很快樂。你替它難過嗎？你說這個魚每天這樣游，會不會覺得煩惱呢？我看不出來，除非真的太小了，要不然你只要比它的體積大個十倍，因為魚在裡面游來游去當然是很開心了。但是，它不能離開水，一旦離開水的話，十秒和鍾都撐不住了。人呢？在道裡面覺得很愉快，然後後面有一句，只要生活安定，心情就愉快了。如果你在道裡面的話，你只要生活很平常，心情就覺得非常的愉快，非常的自在。人活在世界上不就求這個嗎？求我們的內心感覺到一切都很安適，忘記了腳，忘記了腰，甚至忘記了我要舒適，忘適之適，忘記舒適的舒適，才是真正的舒適。有一個刮鬍刀叫舒適牌，有人還以為我在做廣告，其實完全無關，這是莊子裡面提到適，舒適。所以，你要記得，當你想要舒適的時候，你不能老想我要舒適，我要舒適，怎麼做呢？要忘記，我要忘記，我要忘記，不行，要把那個忘也要忘記，否則，你老是在意說，我怎麼還沒忘記？忘到最後，就是忘這個字沒忘記，那不行。事實上真正的忘記就是說，你恐怕有一些事情在做，你做得很自在，很開心，就忘記所有的煩惱。西方喜歡把這個快樂做一個比喻，它說快樂就像一隻蝴蝶一樣，蝴蝶又來了。莊子夢過蝴蝶，你如果想追求快樂，拿一個網，拚命地追趕，你跑得越快，蝴蝶飛得越快，飛得越高，快樂不是你可以追求到的。但是，當你有一件事情可以做，很專心的做的時候，這個蝴蝶反而飛過來停在你的肩膀上，代表當你專註做一件事的時候，蝴蝶反而，快樂反而來了。以前有一部電影是美國人拍的，美國人拍的電影有一些還是蠻有趣的，他的電影的名字叫做《城市鄉巴佬》。他裡面描寫四個城市的中年人，從小念書就是要就業，就業就是發財，總希望這一生可以賺到一定的錢。到了四十歲的時候，這幾個朋友聚在一起，大家就談一談，說我們這一生小時候所定的目標都實現了，對不對？到了四十歲成家立業，事業都有成績了，但是感覺到好象少了什麼，並不快樂。他們就說，這樣好了，今年暑假休假的時候，我們一起到美國西部去。因為美國人的祖先，他開拓西部，留下很多有趣的故事，所以他們這幾個都市人，到西部去當牛仔，變成城市鄉巴佬。在都市很靈光的，開一個車子帶個勞力士很愉快的，到了鄉下去牧牛的話完全變了樣。結果他們就參加一個牧牛隊，要把一群牛從美國的德州趕到更南部的地方去，趕牛當然出現很多有趣的事，因為他們不太擅長，有一個老牛仔就幫他們忙。有一天晚上，大家就坐在一個營火地，一面點一些柴火，一面聊天，這幾個人就說，到底什麼是快樂呢？有誰知道？談了半天還是沒有結論。最後這個老牛仔就說，我知道，他們很驚訝，就說一個老牛仔，一輩子牧牛，怎麼可能知道什麼是快樂呢？你說說看？他就舉著一根指頭，大家就說這代表什麼？代表一。為什麼講到一？他說，快樂就是，心裏面只有一個念頭就是快樂。他說，我從小到大，就是只希望做一個牛仔，就這麼一件事，我把它做好之後，變成我的本能了，騎在馬背上比在任何地方都自在，在趕牛的時候，感覺到非常的得心應手。得心應手四個字來自於莊子，但是莊子原文不講得心應手，他講，倒過來，得手應心，這是成語的變化，也很有意思。所以，他說，我從小到大，心裏面就只有一個念頭，你只要有一，你心裏面就定，定才能快樂，否則你一旦多，就會怎麼樣呢？亂了。那亂了的話，你就到處去問，哪一個比較好？我要追求哪一個？這個得到之後才發現，恐怕我想的是另外一個。所以從一部現代人拍的電影，其實西方人也不見得懂莊子，但是他們也知道說，心思單純的話，你就可以化解很多不必要的困擾，有時候你得到的越多，反而越迷惑，就像老子裡面說的，少則得，多則惑，我們已經談過了。

  所以談到這個莊子的思想，他很喜歡講忘，裡面有一段故事，就說有一個人隱居很久了，叫做徐無鬼，這很奇怪的名字，無鬼就是沒有鬼，這個人姓徐，雙人徐，《徐無鬼》是《莊子》裡面的一篇。徐無鬼從山上下來，去見國君，國君看到他就說，哎呀！這個是有名的隱士啊，有名的學者，隱居好久了，居然跑來看寡人，那寡人那當然很開心，就說你是不是不喜歡吃山上那些蔥菜，想吃吃酒肉了，那我來慰問你吧。徐無鬼就說了，我需要你慰問嗎？是我來慰問你，你生病了，需要我來慰問。國君說，我生什麼病？徐無鬼就跟他講一段話了。那麼類似的地方，我們就講重點，徐無鬼跟國君講一段話之後，國君非常快樂，笑的聲音大家都聽到了。講完畢之後，外面的大臣就很驚訝，問徐無鬼說，你跟我們國君談什麼？我們每天努力為他做事，該做什麼統統做成，滿足他的心愿，他從來沒有笑過，那你居然讓他笑那麼開心，一定要告訴為什麼他會笑？他說，我說的很簡單，我跟他講，怎麼相狗，怎麼相馬。各位知道，相狗相馬吧？就是替狗看相，替馬看相。這怎麼回事呢？他說，我就跟他說，哪一種狗叫做下等的狗，什麼狗叫中等的狗，什麼狗是上等的狗，因為古時候人賽狗，他也賽馬的，什麼馬是國馬，國家的馬，什麼馬是天下的馬。但是，他所說的上等的狗，上等的馬，都有一個特色，忘記自己的存在。就是這隻狗在那邊，它好象在發獃，忘記自己是一條狗，這是最厲害的。那一匹馬在那邊呢？好象神情恍惚，忘記自己是一匹馬，這是最厲害的。你只要覺得我是狗，我是馬，我要賽跑，我要做什麼事，那就不行了，所以最後，在這一段我們可以講一個呆若木雞的故事。木頭雞，那木頭雞怎麼回事？古時候還鬥雞。你看古時候人真是很可憐，也沒電視，也沒電腦網路，他的休閑的時間就拿來玩這些這個有趣的東西。紀行子是一個人，替齊宣王訓練鬥雞，訓練了好幾天，齊王說，訓練好了沒有？他說還沒好，因為這隻雞還有什麼？它叫做姿態虛驕，全靠意氣。就是一隻雞跑出來了，裝腔作勢，好象我是很厲害的雞，你們別的雞可不要過來，全靠意氣，就是意氣很盛，很兇的樣子，露出凶光這些，還不行。所以再訓練十幾天，這個齊王說，你好了沒有啊？你到底替我訓練好了沒有？他說，還沒有，因為這隻雞對外來的聲音跟影像，還會有反應。就是這隻雞在這邊聽到別的雞一叫，它還會注意看，它會有反應，聽到什麼影子，它會注意，不行，還受外界干擾，再訓練十天吧。然後到第三步呢？訓練好了吧？還不行，這隻雞目光犀利盛氣不減，還是看到別的雞的眼光很犀利，還是充滿一種鬥志的樣子，還是不行。到最後，他說可以了，這隻雞訓練完畢。為什麼？這隻雞已經是沒有感覺了，別的雞怎麼叫，它都沒有反應，呆苦木雞。但是別的雞看到它就跑，因為別的雞發現這個雞很奇怪，這種功夫深不可測，完全不知道它到底是在想什麼，所以別的雞看到它就跑了，從此以後就沒有雞勝過它了。為什麼？完全忘記自己是一隻雞了，看到別的雞沒感覺，別的雞說奇怪，這隻雞怎麼看到我們不像是一隻雞的反應？反應好象是它是一隻超越雞的東西。你看，這就是莊子裡面一種簡單的一種描述，一個短的故事，就用訓練鬥雞，訓練到最後，讓你忘記自己的存在。

  我們也知道，有時候人跟人相處有各種衝突的時候，最怕什麼人？我們有時候開玩笑，哎呀！在社會最怕碰不要臉的人。那不要臉的人怎麼辦呢？最怕碰不要命的人。你看到沒有？你說你是不知羞恥，別人不要命的話，你跟他毫無辦法，他根本不在乎自己的生命了，那你怎麼去跟他斗呢？你跟他斗的話，他奮不顧身，有一句話叫做光腳的不怕穿鞋的，反正我窮到連鞋都沒有了，光腳了，那你還有鞋子啊，代表你家產還不錯啊，我們拼了，拼了之後我結束就沒有了，但是你捨不得嘛，因為你有很多財富，你有各種有利條件。所以在莊子裡面講這些，不是叫我們去跟別人好勇鬥狠，不是的，莊子對那個沒有興趣，他是叫我們對付自己，你對付自己的時候，第一步，就是要心齋。這個心齋其實每一個人都可以做，但是要做到不容易。做的時候怎麼做呢？第一步，外在的，跟身體有關的，先把它化解。接著，對於我們的心產生的各種價值觀，各種意念要化解，我跟別人怎麼樣競爭比較，這個完全不要，不需要這個，那你再往上走的話，它就自動展現。很多時候我們要修鍊的時候常常會想說，萬一我把這個化解，我不是變虛無了嗎？這是我們的擔心哦。譬如我現在上山修鍊去閉關，閉關的時候常常會想說，萬一我離開這個世界一段時間，我再回來的時候別人都忘記我怎麼辦？那不是損失很大嗎？閉關之後萬一到最後覺悟是空的，發現我自己什麼都沒有，那怎麼辦呢？可怎麼是好？我們會擔心哦。你把這一切都放開之後，最後什麼都沒有了，誰不害怕？人們之所以放不下，就因為怕放下之後真的是沒有了。那就在這裡莊子告訴我們，當你放下一切之後，你的心經過齋戒，經過死灰這個階段，反而展現出豐富的，無限的力量。因為這個時候，你就讓道在你生命裡面顯示出它的光亮，你就一無所缺，這個時候需要冒險。我們有時候看莊子講修鍊，會覺得他講得太多了，我們根本做不到。他有一次談到修鍊，分七個階段。我描寫一下，第一步就做不到了，第一步叫做外天下，就是不受天下干擾。天下兩個字代表人間，代表我活在世界上，不受人間的名利的干擾。這怎麼做得到？這只是第一步而已。第二步，外物，超越萬物。天下是人間，萬物包括自然界，統統放開來了。第三步，外生，超越生命。那怎麼得了？人最可貴的就是生命，是不是？我們說千古艱難唯一死，死是千古艱難的事情，這只是第三步而已。到第四步的話，叫做朝徹，朝徹就是早晨的陽光照亮了一切，忽然發現亮起來了。第五步，見獨，看到一個完整，叫做整體，這是第五步。外天下，外物，外生，朝徹，見獨。第六步，無古今，就是沒有古今之分，超過時間的限制了。第七步，不死不生。一般講不死不生是不好的意思，那莊子裡面不死不生是最好的。為什麼？因為不死代表你本身不需要擔心，不生代表你也不用擔心，有生有死者是苦惱，你不生不死跟道一樣，沒有任何變化，永遠存在了。所以莊子裡面講到人的時候，他有一種叫神人，至人，天人，就跟道結合的意思。所以我們這一段講心齋，是莊子最關鍵的一個修鍊的方法，他裡面並沒有很系統地介紹，我們從幾個角度來加以說明，把它跟坐忘連在一起來看，這一節我們就談到這裡。