《向莊子問道》11、以心合道：靜與游（傅佩榮）

我們這一節所要談的是，以心合道。以心合道的話，可以從兩個字來說，一個是靜，安靜的靜；一個是游，就是遊玩的游。我們講到靜的時候就會想到老子，老子提到致虛極，守靜篤，追求虛，要達到極點，守住靜，要完全確實。那麼安靜的靜呢？對於我們人來說，是不容易的。因為人的生命從起床之後，就要去工作，去活動，那麼即使睡覺的時候有時候心思還很紛擾。那麼這種靜的話呢？跟這種生物的本能在追求動的一個過程，是對照起來的。動物呢？它基本上不可能完全靜下來，它靜下來的時候也是很警惕的。它有時候，就看動物好象在休息，它其實還是生存的一種本能的一種狀態，只有人可以完全靜下來。說到這個靜，我想到，近代德國哲學家對休閑的分析，這個哲學家叫做Pieper,一般翻作比伯，他是德國人，他專門寫一本書，叫做《休閑》。他在《休閑》裏面談到說，西方傳統在希臘文裏面，所謂的學校，我們現在叫School,拉丁文叫Schola.在希臘文裏面，學校就是休閑的意思，代表你不用工作，你不用勞苦，在學校裏面就代表是休閑的一個過程了。其實這種想法並不是很難的，我們的傳統觀念裏面，說到大學呢？就四個字，藏、修、息、游，也是休閑。藏，在裏面；修，代表去學點東西；息，代表休息；游，代表遊玩了。所以你一旦離開這個學校就要工作了，所以在這裡就要提到說，什麼叫休閑呢？休閑到底有什麼樣的作用呢？為什麼人需要休閑？因為人平常他的活動呢？都是希望產生某種效果，叫做把自己當作某種工具。我從學校畢業，我學什麼專業的，這個專業就變成我的工作，我的工作帶來我的工資，我的收入。跟別人來往的時候呢？我都是以什麼樣的工作者的角色，跟別人互動，這就是勞苦。所以為什麼放假的時候呢？是很特別的時候呢？所以比伯，他就分析了。他說，休閑的時候，有三個目標希望達成。第一是靜。也是一樣，安靜的靜。第二是慶。慶祝的慶，一般講休閑就配合慶典。譬如說現在中秋節節慶。然後呢？第三個，叫做全。全就是完整，整全，不再分裂。所以我們藉助於西方這種分析，因為常常有人問我說，道家跟佛教怎麼對照？道家跟西方怎麼對照？其實有很多地方，我們要了解，都是人嘛。人的話，他不同的環境，不同的文化傳統，他會有不同的體驗。但是，最後的目的都是一樣，都希望獲得真正的快樂。那真正的快樂呢？看誰講得比較深刻，可以讓大家都覺得有默契。那道家在這一方面，絕對是第一流的。

  第一個，什麼叫靜？靜，就是第一個安靜，沒有聲音就是安靜。但是，通常外面沒有聲音，並不代表你內心平靜。所以平靜，就是我內心的狀態叫平靜。一般講，平靜最好看的就是水。莊子也用了，他說，水靜尤明，水平靜下來就很明亮。你如果要到水邊去照自己的樣子，因為以前人，一般窮人家，家裏面沒有銅鏡，銅鏡很貴的。那這個男孩，女孩，就要到水邊照鏡子了，照水。這個水是流動的，照了之會會晃晃的，看不清楚，或者你到一個平靜的水那邊去照，就照得很清楚了，所以這叫做外面的安靜，裏面的平靜，這是兩面而已。還有一個叫寧靜，那麼中文字是很好的，很好用的。安靜耳朵聽不到聲音叫安靜；平靜，內心裏面平靜無波，沒有任何波瀾叫平靜。有時候外面很亂，很吵，內心很平靜，我們現在說心靜自然涼。你看那所謂的寧靜的寧，寧，這個字是安寧的寧。那這個寧有什麼作用呢？它好象是表面上看起來很靜，它其實是一種充滿動力，準備重新再出發的一個力量。那麼西方人常常講一句話，就是休息，是為了走更遠的路。那你這樣講，休息也很累。你在做什麼？我在準備走更遠的路。那不是很累嗎？其實休息本身它就應該是生命重要的內容，走更遠的路是為了休息，這樣講還差不多。你為什麼工作？工作是為了休假。你為什麼休假？休假是為了工作。那到底是哪一個為哪一個呢？變成循環了，叫做迴旋了。所以，我們在講到靜的時候，安靜，平靜到寧靜。寧靜的話呢？叫做淡泊以明志，寧靜以致遠，這個寧靜是代表動力，重新展現。人最怕怎麼樣呢？能量不足，能量不足就需要能源。你回到能源的時候呢？你往哪裡去找呢？我們以前常常聽到有人說某某明星歌星，去美國充電。聽到就覺得很奇怪，為什麼美國可以充電？你告訴我，為什麼到美國就可以充電？美國是發電廠嗎？因為他也到美國去念一個戲劇學校，旁聽幾門課叫充電。你要充電，到處可以充電嘛，因為這個能源，最大的能源就是道，道是無限的能源。所以一個人要充電的話，不要到任何地方去，回到自己的內心，回到內心深處，能夠把外在的一些化解掉，體會到什麼叫道，這就是充電。你沒有這樣的一種自我的訓練跟理解，你那個到處全世界跑着去充電，也沒有用。我們現在要問，人家釋迦牟尼，他去哪裡充電？他覺悟之後就開始傳佛教。他有一個習慣，每年三個月，在印度是雨季，下雨，一下雨下好久，我們看過電影吧？《亞歷山大大帝》。他的軍隊再怎麼強，到了印度就走不動了。為什麼？碰到雨季。你這個數十萬大軍都動彈不得，每天下雨，你看着下雨毫無辦法，你要打仗也找不到敵人，大家都避雨去了。怎麼辦呢？所以釋迦牟尼，他每年三個月雨季的時候，就退下來，跟我們放暑假一樣，我們放完暑假之後，比以前更累了，他這三個月之後就是充電。為什麼？沉思，冥想。你能夠靜下來沉思冥想，裏面就發出電了。眾生皆有佛性，你本身就可以掌握到更深刻的智慧。然後每天有三次吃飯的時間呢？退出離開人群充電，讓自己休息。這休息絕不是說我要打坐練氣，以便於講課更有力量，不是的，它是真的回到生命的根源。真正的修行，就是你很短的時間，就可以讓自己靜下來，靜下來這後，好象覺得生命又回到圓滿。當你出去的時候呢？它不是只是發散而已，它是為，它是無心而為，一樣的。所以從靜的這個觀念呢？就代表你能夠安靜、平靜到寧靜，這是一個修行的方法。為什麼放假？為什麼修行？放假休閑的時候就要讓自己能夠靜下來。我們有時候看到很多人，放假休閑的時候比以前更忙，比上課上班更忙，更累。所以星期一最辛苦，就是憂鬱的星期一，Blue Monday.為什麼憂鬱呢？因為放假放太累了，你沒有掌握到靜這個字。

   第二個叫做慶，慶祝的慶。活在世界上快樂嗎？快樂本身就跟那個慶典，中秋節了，端午節了，或說是春節，這種慶典結合在一起。慶典有兩種，一種是自然的。像剛剛講中秋節這些，春節，是自然的，配合自然界的變化。一種是人文的，人文的就像國慶了這些，或是一個社區的一個慶祝。一般人就是什麼？結婚典禮了這些，周年慶這些，這都是慶祝。人活在世界上呢？會自己找許多理由來慶祝。因為活着太辛苦了，生活太單調了。你一碰到這個慶祝的日子，就好象它變成核心，其他的時間是為他而轉的。我們說，每年就等着中秋節一家人團圓，或是春節如何如何，好象你別的時候都在等待，等待，到那一天出現的時候呢？大家一起來感受生命的喜悅。活着很辛苦，如果你不能夠發明慶典，那活着只不過是不斷重複而乏味。過去的生命有什麼意思呢？所以每一個文化裏面，都會自己有它的慶典，這個慶典不管怎麼來的，都跟你休閑的時候配合。一旦在慶典裏面的時候呢？完全排除你日常工作的身份，角色，你的地位，你的階級，財富這些，完全排除。在慶典裏面，譬如說我們現在比較熟悉的畫面，在西班牙，每年都有什麼？追牛的一個日子。全村的人，大家跟牛擠在一起，都會有十幾個人受傷，受傷的人也好象很光榮，哎呀！被牛踩到，大家追着牛跑。那這引起人幹什麼呢？他們這樣追牛跑的時候，誰管誰有多少錢呢？牛衝過去的時候，會想這是有錢人，我可不能碰？牛才不管這些呢。一旦回到慶典的時候，每一個人都是大自然的兒女，都回到最原始的情況。在那個時候呢？你把這個社會所加給你的外衣，夾克，統統去掉，純粹只就你是一個人，不管老少，不管男女，大家都在裏面奔跑。西方有一些，像嘉年華會這些，或是說所謂的原居民，有很多豐年祭這些，在那個時候就是要慶典，那種慶典，使你回到生命的原來的情況。因為人活在世界上，他的壓力有一半以上來自於這個社會性的包裝。見到誰，這個人是老師嗎？我要禮貌一點。這是老闆嗎？我要客氣一點。你看，其實人跟人相處，在這個宇宙裏面都是過客，誰是歸人呢？每一個人都是經過而已，你暫時在這裡做這個事，如此而已。所以，人跟人之間如果太多社會性的包裝的話，他不可能有真的歡樂。所以真正的歡樂來自於慶典，你要讓休閑的時候感覺到歡欣鼓舞的慶典。所以慶典呢？保存最好的是什麼？說實在的，是宗教，但是信仰宗教需要的機緣。你不能說，我為了這個就信仰宗教，信仰宗教很不容易的，它需要特殊的機緣，機緣成熟你就願意相信了，機緣不成熟跟你講得再好也沒有用。有時候一時衝動就信了，信了之後又後悔了，這種事情常常發生。有時候我們要跟很多朋友來往，我因為常常在社會教書，認識很多朋友，年紀也不小了，他們有時候有困擾的時候跑來找我，我實在是很抱歉。因為我就學一點哲學，只能說，你去念書，然後我幫不上你別的忙，我不能隨便給別人出注意。到最後我說，你真的需要幫忙，你看看你信什麼宗教比較好吧？你信一個宗教，宗教裏面就有一整套訓練有素的專業的僧侶，他來給你提供服務，他本來就是要幫助別人。結果我就碰到一個年輕人，他有很多的困擾，精神官能症這些。我每次跟他講，講完畢之後沒辦法，我就說，你去信仰宗教吧。他說，我已經信了五個了。信仰宗教你信五個就不對了？信一個，就已經要讓你全心全意全力去實踐它的教義。你信了五個，你怎麼可能專心呢？所以，像這個就是沒有了解宗教的特色。宗教這個字，英文叫做Religion,這個字的字源是拉丁文。代表什麼？捆綁，把你捆綁起來。因為人活在世界上，有個特色，叫做分散，越活越分散，每天注意力太多了，集中不了，就分散了。一天的時間分散在許多事情上，自己就到處跑來跑去，又是時間，又是空間，生命就空掉了，瓦解了。宗教要你捆起來，一到禮拜天，捆起來，然後又分散了；一到禮拜天，再捆起來，這個是宗教的作用。當然別的宗教可以說，我們不一樣，我們宗教是不同的，這個都無所謂，它至少叫你擺脫日常生活的考慮。因為人生的現實的考慮，它跟宗教背道而馳。所有的宗教，它的焦點，一定放在死亡這一點上。你死亡這一點如果掌握住的話，活在世界上的得失成敗根本不重要。往往是你在世界上越失敗的人，精神有時候越豐富。為什麼？你在人間沒有依靠了，就開發心靈了。是不是？你人間太多樂趣的話，就不容易專註，就在這個樂趣裏面浮浮沉沉，到最後不知不覺，生命就慢慢消耗掉了。所以這些都是慶，宗教裏面也有慶典，沒有任何一個宗教，是沒有豐富的慶典的，它的慶典有時候配合儀式，後面就有神話。所以你參加的時候，就會感覺到生命，不但只有這個世界，還有神的世界，有某些具體的故事對照起來，就覺得生命變成立體的，甚至於變成非常的豐富多采多層次的，都出現了，這叫做慶，慶典，慶祝。

   第三個叫做全，全比較容易了解。因為人的生命分散了，你工作的時候只是一種工具價值，我只扮演某一種工作的能力。那什麼叫全呢？我是完整的人。所以，為什麼很多人在年輕的時候，會喜歡馬克思主義？因為馬克思他本身有他理想的色彩。他描寫一種人的生活，你看了就會覺得很羨慕。他說，最理想的情況，就是一個人早上想當獵人就可以打獵，下午想當詩人就可以寫詩。晚上呢？想當音樂家，就可能演奏音樂。有這種事嗎？這是幻想。他認為這樣很好。代表什麼？人的生命，我可以打獵，我可以寫詩，我可以演奏音樂，我也可以當旅遊者，我也可以當探險家，我是每一樣東西，我都要。其實人本來就是一個完整的生命，馬克思把這一點說得讓人嚮往，他提供一個理想國。為什麼？因為他是猶太人。猶太人生下來就是註定要看透人間許多問題的，生下來就是註定，要提供一個理想國，讓你現在去嚮往的。只是那個理想國如果說沒有講得清楚，講得好的話呢？你中間的手段，恐怕就會有它的特色，恐怕會有它的困難。所以就這一點來說的話，他年輕的時候是標準的人文主義，希望人的生命不要分裂了，不要只成為一個工具，希望生命再恢復完整。完整的生命當然是包括各方面的，又能夠賽跑，又能夠運動，又能夠念書，又能夠寫詩，又能夠沉思冥想，又能夠有創造發明，這不是很理想？哪一個人不希望能夠有這樣全面的發展呢？但是，哪一個人又不是被限制在某一個小小的行業裏面動彈不得？所以你休閑的時候，你就要讓自己恢復完整，有一個完整的生命，這叫做靜，叫做慶，叫做全。

   莊子說，水靜猶明，而況精神。水靜下來尚且很明亮，可能照見任何東西，何況是精神呢？什麼叫精神？精神就是我們一再強調的，它從身到心，身如槁木，心如死灰，也就是經過心齋的訓練過程，這個時候展現出精神。精神不是本來就在那邊，精神是一個等待被開發的潛能，它跟心結合在一起，因為它必須有一種自覺能力。我們的心平常只是對外分辨，對內有自我，甚至有心機，勾心鬥角。但是，你把這些對外的慾望，產生的慾望，對內產生的自我的執著，以及跟別人勾心鬥角，全部去掉的話呢？那個心就出現精神的狀態了。到達什麼情況呢？跟別人全部合成一體。這個心就變成靈台，靈府，變成精神。那這個心變成精神的話，最好的描述就是，把它當作鏡子。他說，鏡子，用四個字，不將不迎，不送別人走，也不迎接別人來。一面鏡子在那邊，不能說，我喜歡看到俊男美女，俊男美女都來，長得丑的我都不照，那不行，那不叫鏡子了。所以鏡子在那邊很客觀，任何東西來，蒼蠅飛過去，它就把它照出來。鏡子本身沒有任何立場，沒有任何成見，沒有要跟不要，它不送別人走，也不迎接別人，它只反應，而不留存任何東西，不會說，這面鏡子很喜歡你，你走的時候，鏡子上面的像照很久。古時候說實在的，不能想像這個情況，現在可以，現在的人講究這個能量。譬如說我現在坐在這裡，我如果離開的話，你用高科技的這種儀器，可以照見我的能量在這裡還存在。不然我們做一個實驗看看，真的可以，我在這邊坐了一天，我現在離開了，你一照到這邊，還有個能量在這邊。以前人有時候看的比較明白，眼睛一看，就以為是什麼鬼魂這些，其實不是，它某種能量還在。因為你經過這個地方，這個地方的磁場本來就因為你而改變了，那你離開久了之後呢？它慢慢就沒有了。它不是沒有了，而是別的力量又進來了，蚊子蒼蠅飛來飛去，它們也有磁場，只是不見得有我們人類的這麼強的一種作用而已。

  所以呢？這樣的一種心，他說，至人，用心若鏡，四個字。至人，就是最高境界的人，用心若鏡，請問？你怎麼使用你的心呢？他用心若鏡，把自己的心當鏡子一樣。後面有什麼效果？他能夠承受萬物的變化，而沒有任何損傷。這個鏡子，既不歡迎誰，也不送走誰，它只是反應出來，而不去保留任何東西，它能夠承受一切的變化，而沒有任何損傷。我們不就是像這鏡子一樣嗎？所以莊子裏面描寫到至人的時候，用很多話，我們簡直看不懂，叫做大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱。有這種事嗎？洪水來了，洪水滔天，到天那麼高了，但是，他淹不死。他是游泳高手嗎？旱災來了，金石流，土山焦，六個字，你能想像嗎？金，代表鐵礦這些；石，石頭都溶化了，火山焦了，山上起的火都燒焦了，他不熱。你說，這結冰了，他不冷？火燒了，他不熱？然後，我念莊子，常常會想到一句話，疾雷破山風震海而不驚。你前面那七個字，想想看，疾雷破山風震海，那個場面，真是壯觀。中文在莊子手上，達到最高的境界了。你說，你看了後面誰寫的文章能比得上莊子？疾雷破山風震海。疾雷，就是很疾的雷，把山都給劈開了。大的風呢？把這海都振動起來了。疾雷破山風震海而不驚，他根本就不會害怕。我們常常講修養，什麼泰山崩於前而色不改，糜鹿興於左而目不瞬，我面不改色，眼睛都不轉一下，代表什麼？有定力，處變不驚。這種描寫在莊子裏面，描寫至人，描寫神人的時候，經常在用。代表什麼？他真的可以做到這種情況嗎？沒有這種人。哪裡有說金石都融化了，土山都燒焦了，他不熱？他還是很涼快？有這種人嗎？他講的不是人的實際的身體，他講的是人的精神的狀態。你如果學會這些的話，有什麼好處呢？我們講具體一點，有什麼好處。

   在希臘時代有一派，叫做伊壁鳩魯斯，另外一派，叫做斯托亞學派，他們都是在亞里士多德後面的發展。換句話說，希臘三大哲學家之後，蘇格拉底，柏拉圖，亞里士多德，後面發展出的這些學派，他們很強調某種修行。什麼修行呢？就是，我盡量把外面的一些忽略，忽略，忽略，完全不在意，這一點跟莊子的第一步是一樣的，從重外輕內到達重內輕外。他甚至講一句什麼話呢？他說，即使我被綁在這個木頭架上拷打，我也覺得很快樂。我說這不是瘋了嗎？他為什麼會這樣做呢？就是我覺得我心裏想，他打的不是我的身體，就靠這個。我們都知道，一旦打得皮開肉綻，要恢復要好久。他打的時候，你盡量打吧，反正打的不是我的身體，他用意念轉移注意力，讓自己的身體的痛苦不讓心裏面覺得害怕，人最害怕的有時候不是真的受苦，而是想像中的受苦。有一部電影就演得很生動，他在一個人背上劃，拿這個什麼？刀柄劃一下，然後旁邊裝個水桶，開水龍頭，一滴一滴，你的血開始流了，你趕快講真話吧，你不講真話，血流光你就死了。那個人在面對前面，看不到後面發生什麼事，被他這麼樣背上用刀柄劃一下，再聽到水龍頭一滴一滴，滴下來。真的死掉了，嚇死了，他覺得自己的血真的跟那個水一樣在滴，在流走了。他其實根本沒事，別人是跟他說想像中你在如何如何，這就是催眠嘛。對不對？你看催眠術，我們跟你說，你現在當指揮家，你趕快來指揮，你催眠之後，真的起來指揮了，還有模有樣的。對莊子來說，都是小兒科，沒問題。你看他描寫的真人，神人，至人，比那個高明多少倍。所以在西方的哲學，他也到這一步，他說，你可以透過想像，讓自己的身體所受的苦跟樂，完全不影響內心的一種自己的一種意識狀態。所以心的能量，絕對可以超越身體的範圍，所以有時候你看到現在的醫學叫做身心醫學，把身跟心結合在一起。兩個人同樣不小心不幸罹患了Cancer,癌症，也可以念炎症了。好了，一個人他心裏面很快樂，很樂觀，他就比另外一個悲觀的人活得久。為什麼？身心的關係。另外一個人悲觀，他的心裏面，放棄了求生意志，病情就加重了。另外一個人呢？這個人很樂觀，他的心產生的能量，使他身體，更容易承受病痛的折磨。當然這是一般性了，你不能說，既然這樣的話，我們以後對所有的癌症病患，都還開始加強心理建設，讓他每天唱一些積極正面的歌，人生充滿太陽希望如何如何，這個能不能有效，我不知道。但是因為這個，你從外面來給他打氣是不夠的，他自己不能覺悟的話，你外面的人再怎麼鼓勵他，都沒有用。他自己能夠覺悟的話，等於他的心，就有一個轉變的可能，展現出某種精神，使他的生命力源源不絕。所以我們說，像這個至人用心若鏡，這是一步。

   另外一步呢？莊子直接說精神了。我們看這邊，特別提到，精神生於道。我一直強調這句話，因為這一句話在莊子裏面，不是在《內篇》裏面說的，他在後面《外篇》、《雜篇》裏面強調的。精神生於道，代表精神不會自己出現，如果沒有道的話，精神根本不可能自己出現。為什麼？因為人的生命有生有死，一句話講完。，你說你這個很偉大嗎？在那個戰國時代的亂世，我們以前提過，自殺的事情很多，生命根本不值得留念。死亡呢？殺人呢？一旦打仗的時候，漫山遍野都是屍體，像亂麻一樣。這是莊子的話，百姓以國事而死者，像亂麻一樣，漫山遍野都是。那我現在問，一大堆人都犧牲了，這些人能有什麼精神嗎？你要問這個問題呀。他們這樣的遭遇我們也可能碰上，那我們的精神呢？所以精神生於道，意思就是說，如果沒有道的話呢？一個人活在世界上，他跟其他生物沒有什麼差別。我們現在看，人跟生物有什麼差別？他是有差別，差別在於人有心，他可以認知，差別就在這裡。動物它也可以認知，但是它的認知叫做直接意識，直接意識周圍的情況對他是否有利還是有害，他可以採取本能的回應，讓自己活得久一點。但是，人的生命跟他不一樣，有什麼意識呢？反省意識。所以在這裡我們提過，意識有兩種，第一種，直接意識。冷了，熱了，敵人來了，野獸來了，就是比我更大的野獸來了，或者食物來了，一隻小羊跑來了，這是直接意識。他不可能想，今天抓一隻羊，為了怕明天抓不到，今天多抓一隻吧，不會。抓到之後最好弄個冰箱存起來，那我這隻獅子就不用每天抓羊了，沒有這種獅子，這種獅子一定是人假裝的，那麼好了，那人呢？人就是不一樣，人就是可以認知，可以思考，前因後果構成一種思維的邏輯，知道說怎麼樣做是合理的，因為它可以達到合理的效果。所以人跟動物本來就不一樣，這在莊子裏面叫做什麼呢？以其知求其心，以其心求其常心，三句話，三個概念。從知到心，我能夠認知，但是我要回到心，心是認知的主宰，我能夠有這個心，我就要知道常心。什麼叫常心呢？人人都有的心叫做常心，普遍的心。所以一樣的情況嘛，我因為認知而了解，我有我一個認知的主體叫做心，我因為知道我的心，我也知道別人有心，別人都有心，跟我的心一樣，就可以相通。這不是到精神的層次嗎？叫做精神可以，靈性可以相通，打成一片。那一旦我到這個常心的層面的話，就是再是我的心，是普遍的心，那只有跟道結合才可能。道是整體，你從整體來看的時候，所有的一切，一就是一切，一切就是一，它是這樣的一種境界。那這個精神一旦出現了，從道這邊展現出來的話呢？會有什麼效果呢？我們講精神生於道，相對的。我們要怎麼準備自己呢？心齋啊，修鍊心齋，唯道集虛，道只有在虛的情況之下，心裏面完全空虛了，道才會展現出來，這是相輔相成的對照，兩句話一起看，道只有在心裏面空虛的時候才會展現。第二句，精神生於道。所以你關鍵就在於你這個人的修鍊，你能不能做到心齋，能不能坐忘，把自我的執著化解。可以的話呢？你心裏面就自然展現出精神，這個精神就來自於道。等於是這個道，它本來就存在，但是你不一定看得到。當你能夠看得到，能夠理解，能夠覺悟這個道的時候，代表你修行到一個情況，心裏面完全虛了。虛的時候呢？它就變成一個平台，叫做靈台，變成一個倉庫，叫做靈府，這個時候出現精神。當然，這一部分是不容易非常具體的舉例說明的，因為它確實是一種修行的一種境界，需要體會，只可意會，難以言傳。莊子也說過，這個道確實很難講得清楚，他說，這個道這麼好，爸爸不能給兒子，大臣不能給國君，如果道可以隨便給的話呢？那誰不希望能夠分給自己最親近的這些家人朋友呢？讓每一個人都悟道。我就能悟道，給你一個，給你一個，這個道如果是跟買錄相帶一樣，多好！幾千塊買一個，我悟道了，不可能的。你可能把整個錄相帶統統看完畢，還沒悟道；你也可能不看錄相帶你就悟道了，都可能的。

   我們看一下，莊子怎麼描寫精神的，我們講了半天，一定要以原文做根據。他在他的《刻意篇》，我們常常說不要刻意做任何事，他就在《刻意篇》寫一段，第十五篇。人的精神有什麼神奇呢？他說，精神四通八達，無所不至，上接於天，下接於地，化育萬物，不見跡象，就講精神。就是你一旦精神展現出來的時候說，太了不起了，上到天，下到地，四通八達，無所不在，這叫做精神。然後它的功用是什麼？是與上帝是一樣的。莊子裏面也提到帝。帝，跟上帝是一樣的。為什麼我們翻譯成上帝呢？因為你光講帝的話，不太夠。我們就說一下這個概念吧。古代中國，在夏朝，在商朝的時候呢？他們相信上帝，本來只叫一個字，叫帝。後來人王，人間的帝王，我們叫做天子，天子後來死了之後，他的後代為了推崇自己的祖先，也把他稱帝。因為大家都知道帝最高，我們在祭拜帝，上帝的帝。後來呢？我的父親過世了，他是天子，我要用祭拜的方式，說他也是帝。如果人間的王也稱帝的話呢？本來那個帝，叫只好叫做Up grade,升等了，就變上帝，就那麼簡單。因為你聽到一個詞叫上帝，就知道一定有下帝，上下。你沒有下面帝，你怎麼會有上面那個帝呢？所以我們看這個詞啊，稱作上帝，代表底下一定也有帝，那帝就是本來的天子變成的帝，天子活着的時候，以前不能稱帝的。我們說什麼三皇五帝，那是後面的想法，原來不能隨便稱帝的，因為帝最高。那你一旦把這個天子死了之後稱帝的話呢？那原來的帝就變上帝了，從這邊來的。所以我們翻譯的時候翻上帝，不是受西方影響。西方人說上帝，用來翻譯GOD，大寫的GOD.其實他們也知道，那個翻譯不是很恰當。因為真正的GOD是什麼？上帝叫做God on high,在最高那個上帝，真正的上帝是沒有名字的，所以後來就給他取一個名字，非取不可是吧？叫做上帝的頭Godhead.你說有這種字嗎？GOD後面加一個頭，Godhead，這才真的是GOD。一般的GOD就是你說的，那個好象言語上隨便說的，西方的了解跟道家實在是很接近。老子說，道可道，非常道，代表道有兩種，一種是可以用言語說的道，另外一種是永恆的道，用言語不能說的。西方也一樣啊，你到處談GOD，談神，談了半天，他說，那個神不是真的神，真正的神是神的頭，叫做Godhead，這跟老子不是有異曲同工之妙嗎？其實人的思想是，運作模式是類似的，你所掌握的那個帝，他應該是超越人類的言語之外的一個帝。因為人的語言所能表達的是相對的，相對我們的經驗，才能成為概念，上帝絕不在我們的經驗之內，所以真正的上帝，他是不可說的。那好，我們就看一下，人的精神，他的作用跟上帝一樣，純粹樸素的道，只有精神可以保守住它，保守住它而不喪失，就會使精神變得專一，專一就能與真實相同，然後合乎自然的規則。翻來複去，這樣一段話描寫精神，碰到道，碰到自然，碰到專一這些，都講的是精神。

  那我們就簡單分析一下，為什麼這裏面提到自然呢？我們常常講，真正的哲學必須是一個架構，叫做二加一。什麼叫二加一呢？前面那個二，是自然界跟人類，變成二。自然界跟人類有一樣有不一樣，一樣的是什麼？一樣的是，自然好大，人類好小。而人類的身體，有形可見的身體，也充滿變化的，它屬於自然。譬如說，肚子餓了，想吃；累了，想睡，這跟其他動物完全一樣，這叫做人屬於自然的部分。在西方來說叫做實然，實際的實，實是真實的樣子。但是人作為人的話呢？有一種思考能力可以自由選擇，叫做應然。應然就是我應該怎麼做呢？宇宙萬物只有人類有這個問題，只有人類有應該怎麼做的問題，其他生物沒有。其他生物是什麼就是什麼，它可以預測，講完了，所以生物都可以預測。可以預測代表什麼？它有一個規則。有規則，就代表它是可以觀測的，自然的就是必然的，它不可能有例外的，如果有例外的話，就是發瘋了。這個也不一定，有的狗是變成瘋狗，那怎麼辦呢？那我們就用，瘋狗也有瘋狗的規則，它也是一種可以理解的規則，但只有人類不一樣。一個人，高貴的時候，像天使一樣，卑賤的時候，比野獸還可怕。看到沒有？這種話我們常常聽到。像尼采就說得很清楚，人只是懸掛在深淵上的繩索。代表什麼？人還沒有完成，人只是繩索，要從這一頭走到那一頭，在這一頭是一個人，還沒有完成的，在那一頭才是超人。超人是什麼？不是那個什麼反穿內褲，弄一個S的，那個叫超人，不是的。超人是什麼？超人是走過去的人。從德文來說的話是Uebermensc,走過去的人。每一個人活在世界上，都有身心的能量，你要經過某種檢驗才能走過去，走過去才能成為超人。但是尼採的標準太高了，他自己最後都發瘋了。他以什麼做超人的標準呢？兩個人結合。一個叫做拿破崙，一個叫做歌德。你去哪裡找這種人？文如歌德？武如拿破崙？這樣叫超人？那每一個人看到都說，那還有什麼希望？尼采自己也做不到。但是尼采提到超人是為什麼？他是一個標準的哲學家，他要理解，他只看到二，他不願意承認後面那個一。尼采說過一句話，他說，超人是大地的意義。這一句話怎麼解釋？什麼叫做大地的意義？大地代表地球，代表人類。請問，地球跟人類有意義嗎？什麼意思？能不能被理解？意義兩個字，一定不能離開理解。如果沒有人類具有理性，沒有這種理解的能力，這個世界上，從古到今，沒有意義的問題，只有存在的問題。你活着嗎？還是你死了？不要問為什麼活着，死是怎麼回事，沒有這種問題。所以，意義跟理解合在一起，我們就要問了，如果沒有超人的話呢？宇宙有意義嗎？就是說，宇宙可以被理解嗎？不能。所以尼采說，超人是大地的意義。那你怎麼把尼采轉過來？因為很多人喜歡把尼采跟莊子對比，也有他的樂趣。在對比的時候，你看到什麼？你看到的是說，如果你不能夠讓人的生命經過某種考驗，展現超人的層面的話，那你這一切的生活都談不上有什麼意義了，就是無法去理解這種人類生活是為了什麼。當然尼採的話，可以演變成為非常嚴肅的一種對人類生命的價值的思考。

   尼采說過什麼話？他說，我們芸芸眾生的存在，就是為了讓天才可以出現，這一句話就有問題了。什麼問題？原來我們這些人努力了半天，過了幾十年幾百年，最後出現一個天才。如果沒有那個天才的話，我們這幾十年，幾百年，都是白活了。我們叫做芸芸眾生，好象草一樣的，芸芸眾生。天才一出來之後呢？天才使得我們這個部落，這個族群，這個國家，有意義了。你看所有的比賽，所有的競賽，一旦那個冠軍出現了，是我們自己國家的人的話，我們就舉國歡騰，好象我們國家就是為了這一剎那，讓這個人出來。不管他是運動的，諾貝爾獎的，還是其他項目的，他一旦出來的話，就覺得說，你看，這個天才就是我們這些歷代祖先，芸芸眾生，當作泥土作為養分，就讓這個天才出現。這個天才出現之後，才使得我們這些人的意義被肯定了，生存被理解了。所以尼採為什麼受到很多批判？因為他把焦點只放在那個最後的結果上。如果沒有那個目的，沒有那個結果，你前面的過程根本不能被理解，就是沒有意義。那這樣一來的話，人類生命不是就很可悲嗎？大多數人都是扮演土壤，肥料的角色？超人出來之後，開出一朵花了。所以念尼采念到最後，就覺得這個人太驕傲了，他沒有把一般人，當作一個正常的人來對待，但是，你不能怪尼采啊，尼采可以說，你每一個人都可以成為超人，只是你自己放棄這個權利，他要喚醒大家。所以尼采是唯一的一位哲學家，死於1900年。但是隔了一百多年之後，到現在還是栩栩如生，就是尼采。我們現在講後現代社會，只有尼采能夠經得起這個檢驗，所有的一切重新開始，上帝死了，就是要重新界定一切道德價值，這個，多大的魄力呀！所以你念了尼採的書之後呢？真是要奮然振興。說我這個生命要成為超人，我要自己負責，超人是大地的意義。那你現在用莊子的話來說，一個人活在世界上，如果只有身跟心的活動，沒有到展現出精神的話，他這一生根本白活了。知道這意思嗎？這跟尼采說的，不是一樣的意思嗎？你不要管整個大地。我們不喜歡尼采那種特色，叫做貴族心態，尼采就喜歡講貴族道德，他說一般人都是奴隸道德。什麼叫奴隸道德呢？反正我就是逆來順受做好事，就是好人了。這種完全順從社會的標準，叫做奴隸道德。他所謂的貴族道德呢？就是我自己做主人，是我自己要做的，從被動變成主動。所以他講精神有三變的時候，一定要從駱駝變成獅子，再變成嬰兒，重新開始。但是我們生下來不是嬰兒嗎？那個不算。一定要你成長之後，又回到嬰兒的心態，代表經過駱駝的被動，獅子的主動，重新開始新的生命，這是尼采精神有三種變化。那麼在莊子裏面提到什麼？提到了精神了。同樣的，所以一個人的生命經過他整個一生，如果沒有努力讓身跟心的活動，經過某種修鍊，展現出精神的話呢？他這一生完全不可理解。也就是說，這一生沒有意義，多他一個少他一個沒有差別，他真的是芸芸眾生。但是，如果你經過某種修鍊，像莊子說的，最後展現出精神來的話呢？當下那一剎那，精神生於道，跟道結合，整個生命豁然開朗，四通八達，上及於天，下及於地，所有的一切結合在一起，那個生命叫做真正的逍遙的開始。你沒有經過這樣的修鍊，你說你逍遙，怎麼逍遙？只能想像而已。所以莊子這個思想的境界是偉大的，比西方任何哲學家，從柏拉圖一直到尼采，到海德格爾，你要去對照的話，就會發現，莊子真是一個天才。

   我西方哲學念得越多，再看莊子的東西，真是了不起。我們常常談到四個字，未始有物。不就是這樣子嗎？他說，古人的智慧，最高的，至矣，盡矣，不可以加矣，連續三個矣。至矣，就是最高的；盡矣，到窮盡了；不可以加矣，不能超過它了。那我們都很興奮，聽到莊子這樣的稱讚，當然想知道答案是什麼。什麼是古人最高的智慧？講了半天，就是了解四個字，未始有物，從來不曾有東西存在過。一聽，就昏了，這什麼東西呢？什麼叫做了解從來不曾有萬物存在過呢？難道我們現在看到的萬物是假的嗎？他是告訴你，從永恆來看的話，萬物哪裡有存在？在幾年之前沒有它，幾年之後沒有它，在這之前和這之後，它根本就是虛無。那我們就要問了，為什麼是虛無？它一定要存在着片刻呢？它這個片刻由誰來保障呢？從這邊就可以推出來莊子，最後所要說的，所謂的密契主義。所以莊子說，最高的智慧就是覺悟，沒有東西存在。西方哲學也是問一樣的問題，西方兩千多年的哲學，反反覆復一再問的問題就是，為什麼是有而不是無呢？用英文講大概比較生動了,Who is there something rather than nothing？為什麼是something？而不是nothing？nothing就是虛無，虛無比較合理。因為本來以前沒有你，以後也沒有你，你是虛無，這很合理，虛無不需要解釋，因為根本就沒有東西存在，你解釋什麼呢？但是問題是，為什麼是有而不是無呢？為什麼是something？你看到有山有海，為什麼是這個呢？因為這個東西本身在變化之中，很久以前沒有它們，很久以後也沒有它們，但它們現在存在，這個需要解釋。就是為什麼是有而不是無？這個有就需要我解釋了，這就是哲學。哲學就是愛好智慧，它的智慧針對的不是日常生活的小技藝，小聰明，它針對的是，這一切是怎麼回事呢？哲學起源於驚訝，讓別人Wonder,感覺到Wonder，意義就在這裡。你看，西方哲學兩千多年談的問題，為什麼是有而不是無？就比較合理。莊子不是說了嗎？古人智慧最高了。因為他們知道，根本就沒有東西存在，所以莊子一個人，就可以對付你西方一系列的哲學家。我們這樣講也沒什麼誇張，因為莊子本來就是其學無所不窺嘛，把儒家、墨家的精華掌握住，缺點指出來，把道家老子的思想掌握住，再加以發揮。至於說名家，你看，名家最厲害的兩大高手，惠施和公孫龍，在莊子裏面有什麼樣的表現呢？先說惠施。楚國有一個人，可以在鼻尖上點一點灰，薄得像蒼蠅的翅膀，然後找一個工匠，用斧頭揮舞起來，輪轉生風，一斧頭砍下去，把灰砍掉，鼻子完全沒有損傷，這個人站着面不改色。這兩個人真是絕配呀，一個是高手可以把灰砍掉，一個是面不改色，換了我們，嚇也嚇死了。是不是？所以這兩個要配合得正好，才能叫做表演。所以宋元君又來了，第三度出現了。宋元君就把這個工匠找來說，表演給寡人看，聽說你有這種絕招，可以把別人鼻尖上的灰砍掉，而不傷害到他的鼻子。結果這個工匠說，我確實有這種本事，但是能夠鼻尖點灰，讓我來練習的這個人死了。這個人是誰呢？惠施。他經過惠施的墳墓，就說這段話給學生聽。他說，自從先生死後，我就沒有人可以鼻子點灰讓我表演了。為什麼呢？因為別人鼻子點灰讓我表演，他自己臉色發白，都嚇昏了。只有惠施，臉不紅，氣不喘，莊子，你砍我的鼻子吧，他對莊子很有信心。你看，好好一個名家的領袖，在莊子的眼中是一個道具，點了灰不要動，我來表演，這樣的人當宰相，莊子當什麼？是不是？當神。就是惠施。那公孫龍呢？也是一個高手，這兩個人是名家的代表，惠施公孫龍。莊子裏面有一段講到公孫龍，用怎麼樣去描寫他呢？坎井之蛙。就是一個很小的水井裏面有一隻青蛙，以為自己在這個水裏面當王，真是得意得不得了。看到東海來的大鱉，大的海鱉。就跟它說，哎呀！太好了，你到我的水井裏面玩一下吧。海鱉左腳一踩進去就卡住了，就說，算了，算了，不要跟你去水井裏面了。我告訴東海的情況，十年旱災，水沒有降低；十年水災，水沒有升高。一看就是幾千里，一深就是幾千尺，這才是東海的快樂，這個青蛙聽了，不知道該怎麼辦，它無法想像這麼高的境界。接着就說一個壽陵餘子，壽陵地區的年輕人到邯鄲去學走路。因為他總覺得邯鄲那個地方走路比較瀟洒。結果呢？學了半天沒學會，又忘記自己原來怎麼樣走路，只好爬着回家。用這樣的故事來描寫一個學派的領袖，叫做公孫龍。所以我們千萬不要以為說，先秦有六大學派，什麼儒家，墨家，道家，法家，名家，陰陽家，好象是六大山頭，華山派什麼的，崆峒派分庭抗禮，沒那回事。莊子一個人出來，各大派都懶得跟他說話了，反正你莊子出來你說的就算。道家，你跟他說什麼？所以名家兩個代表在莊子眼中，就是好玩的小朋友而已，而我們一般人連這些小朋友恐怕都比不上。所以學道家學到這個地方，就要知道他以心合道，就是每一個人都可以有的潛能，能不能做，如何做，做到之後是什麼情況，真的需要個人的體會。所以這一節我們就談到這裡。