《向老子問道》8、聖人的表現（傅佩榮） 

我們這一節介紹老子的思想，還是一樣，就他的聖人這個概念作一些說明。因為要了解老子的思想，一定要針對聖人這個角色，他有什麼樣的作用，他到底有什麼特色來加以理解。那麼最簡單最直接的，可以凸顯出聖人作為統治者，以及他為什麼要出來統治，看到天下這麼亂，他到底是有什麼樣的思考的背景呢？最好就參考第五十七章。我們講老子的時候，我一再強調他的內容，不是大家都很耳熟能詳的，所以我們還是就他的一個原典，來做一個說明，所以請各位就盡量配合，當然我們在字幕上，也會顯示這些原典。第五十七章說得相當的完整，他說，用正規方法治國，用出奇謀略作戰，用無所事事才可取得天下。這三句話就很有意思了，叫做以正治國，以奇用兵，治國要用正道，什麼叫正道呢？法律規章非常完備。然後呢？每一個人得到適當的考核的機會，讓賢良之士可以往上走，國家領導階級都是正派人士，這叫做以正治國，但是用兵的時候就要以奇用兵，出奇制勝。否則你治國跟用兵都是用正派，打仗的時候也是用正派，那別人來一個奇擊，突襲，你怎麼辦呢？所以以正治國，以奇用兵是可以了解的。但是第三句話最難，以無事取天下，用無所事事才可取得天下，你如果有所作為，而取得天下的話，必定有後遺症。現在民主社會，所謂的政黨競爭，說實在的，那是很辛苦的事情，他永遠在同一個層次上打轉，最後你發現世界各國，很難有哪一國的政黨，他在各方面都很突出。像德國有基督教民主派，雖然稱作基督教民主派，他那些政黨競爭的手段，也不見得符合宗教的要求，因為你一旦陷入政治的漩渦以後，大家都用這種手段，就把大家拉到同一個低的層次了。你如果採取高尚的道德標準，那你競爭什麼？你就很難獲得一種宣傳，媒體的效果。

  再接着，我怎麼知道是這樣的，是根據以下的事實。以下的事實就是我們特別講的，第一個，天下亂了，第二個，聖人要出現了。怎麼亂呢？天下的禁忌多了，人民就愈貧窮。什麼叫禁忌？譬如這裡有一座山，我說這是座神山，山上有神明，老百姓不能去。我說這裡有什麼？不行啊，這邊違背禁忌。禁忌在古代往往是指一些跟迷信有關的，你去的話就會如何如何，人有時候很容易受別人誤導，或者說受騙。譬如我們住在山下，小時候聽老人家說，這個山上有熊，並且還有神仙，他講一句話，有熊並且還有神仙。後來我們長大之後去，真的發現熊了，然後我們同時順便也接受它有神仙，我們看到熊沒看到神仙，但是因為老人家跟我們說，山上有熊，也有神仙，他連在一起講，我們後來聽了這個話記下來了，到山上到去看到熊了，就想到應該也有神仙，事實上熊是有的了，神仙不一定有。通常我們的迷信就從這種方式慢慢地傳下去，他把許多有的沒有的結合在一起，那你接受了一部分，就必須接受另外一部分。所以你要去分辨一個人說的話某一部分是可信的，某一部分不可信的，這不容易。譬如我們現在說，相信誰是權威呢？假設有一個人得到諾貝爾物理獎，哇！他是諾貝爾物理獎。好！他開始說話了，他說宗教都是騙人的。哎！諾貝爾物理獎講的話應該是可信的。那問題是他如果談物理學，我當然相信他，他如果談宗教的話，跟我一樣的愚蠢，你這個諾貝爾什麼獎也沒用，因為你不是研究宗教的，你就跟我一樣的笨，所以沒有任何優勢，所以我們要避免讓一個人的權威，漫無標準的擴延出去。好！他說天下的禁忌多了，人民就貧窮，民間的利器多了，國家就愈混亂。什麼叫民間的利器呢？老百姓私藏了許多刀槍這些。那國家當然亂了，黑幫一出動，那刀槍幾十支，那怎麼辦呢？老百姓怎麼生活？人們的技巧多了，怪事就會增加。一個社會最怕什麼？最怕太多怪事。有時候你看到有些人，在媒體裏面報道真是不可思議，我看過一些。譬如有人專門吃泥土的，每天吃泥土，吃一堆也吃飽了，也能過幾十年，我有時候很難想像，這什麼樣的胃？有些人還可以吃玻璃，玻璃嚼得跟口香糖一樣，這種很奇怪的事情，真是見怪不怪。所以老百姓有技巧的話，怪事就越來越多，天下之大無奇不有。法令定得愈細，盜賊反而變多，你法令定得愈細的話，違反法令的人就多了，小偷進監獄出來變大盜，他到監獄進修了，那這怎麼辦呢？所以到最後，你因為小小的違規，就去判一個人，人有時候許多的災難，是由小事情開始做成的。有時候心裏面就要調節自己，不要因為一時的憤怒，造成不可收拾的結果，因為憤怒的力量很大。一個人生氣的時候，美國有部電影我記得是李安拍的，叫什麼電影我也忘了，一個人生氣的時候就變成巨人，皮膚顏色也變了，《綠巨人豪客》，所以憤怒的力量特別大，所以你要調節憤怒。有本書叫做情商，情緒智商，叫EQ，這本書是從美國翻譯來的，他在開頭扉頁第一句話，就用誰的話？亞里士多德。所以我們就西方的學者不管學任何東西，他最喜歡用的就是哲學家的話，因為他們了解哲學家的份量。他第一頁就說了，亞里士多德說，生氣誰都會，但是什麼時候對什麼人，生氣到什麼程度，這是很難的事情，這是情緒智商。所以一個人的EQ好，不見得代表他不會生氣，而是在適當的時候，生氣到適當的時候的一種狀況。這其實就是我們《中庸》裏面所說的，喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。人有喜怒哀樂很正常，但是你發出來怎麼樣？恰到好處，這叫做和。你要是完全沒有喜怒哀樂，那不是人啊，完全沒有情緒，那怎麼可能？。

  老子把這些說完畢之後，就發現什麼？天下確實很亂啊。人民愈貧窮，國家愈混亂，怪事愈增加，盜賊變多了，這不是天下大亂嗎？那好了，聖人怎麼來呢？聖人就說了。我無所作為，而人民自行發展，我不用做任何事，你越做事，百姓越苦惱，越困擾。第二句，我愛好清靜，而人民自己端正。我愛好清靜，我在上位的人啊，喜歡清靜，最好你們幾個月都沒看到我，不知道我是死是活，只知道有個統治者，不知道他長什麼樣子，這樣最好，老百姓就變成自己可以端正起來。我無所事事，而人民自然富足，所以老子也贊成人民富足，誰反對你有錢呢？我無所事事不增加稅收。因為我一要做事的話，要蓋長城了，要鑿運河了，交稅，老百姓就是要做工去了，要出錢了，那我無所事事的話，百姓自然就富足了。最後一句，我沒有慾望，而人民自己變得真朴，樸實了。在上位的人有慾望，穿金戴銀的，都是名牌，老百姓看了就效仿，上有好者，下必有甚焉者，上頭的人喜歡什麼，底下的人就變本加厲，像這都是類似的情況，因為上行下效。所以孟子說過一句話，很直接，他說，不仁者在高位是播其惡於眾也，一個壞人在高的位置上，是把他的邪惡播散於大眾，因為他自己是壞人，做壞事，那老百姓看到之後有樣學樣，對不對？老子四句話，我再念一遍，我念原文：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。他希望老百姓自己化，自己正，自己富，自己朴，真的會自己這樣做到嗎？那就要靠聖人了，所以這個聖人的角色，從這段看得出來確實是一個關鍵。所以第五十七章的特色在於說，一方面講天下亂了，是因為你很多複雜的情況，另一方面說聖人出來的話，他無為，好靜，無事，無欲四種做法，造成百姓四種效果非常好。但是歸根結底，就是他的智慧，能夠從道，從整體來看。我們有時候想，為什麼從道來看就這麼有效呢？就會有這麼可愛的結果呢？是因為道是整體。假設我今天有所作為，各位想想看，如果漢武帝懂得道家的話，他要去討伐匈奴嗎？他要去做這個做那個嗎？他會想到說百年千年之後，還是都是一樣？當然他也可能比較消極了。所以為什麼前面的皇帝，行皇老之治就比較消極了，百年千年之後都一樣，那你幹嘛那麼多事呢？還不如天下無事，大家喝喝茶，聊聊天，過得比較自在一點。但是有時候你學道家的話你吃虧，因為匈奴不學道家，他來打你怎麼辦呢？你這邊就只好奮發圖強去對抗。但是在這個裏面就變成是，你被他牽引出來一種意氣，變成意氣之爭，到最後，你跟他同一個層次了，你無法用這種懷柔政策繼續下去，就是你修養還不到一個時候，即使你修養到也不行啊。你說到後面一路下來漢朝靠着和親政策，我把公主嫁到哪裡去，嫁到哪裡去，你皇帝可以有修養，那公主不一定有這個修養，對不對？長在深宮，這個是長大了，叫我嫁到匈奴去，總是一種委屈。那你說，從小在宮中教她們老子，讓她們能夠看透徹，這也不容易，所以人間的事情就是那麼複雜。今天就是出來一個老子的聖人也沒用，因為民智大開，老百姓的智慧已經打開了，不叫智慧了，老百姓的思想已經打通了。今天信息時代，誰能夠讓誰封鎖呢？不可能。所以在信息時代為什麼需要念老莊呢？特別需要？因為信息時代，信息是非常豐富，觀念反而混淆了，信息越多你抓不到真相，不知道哪一句話是真的。那麼有時候你看報紙，看了超過三份以上就不知道昨天發生什麼事，因為每一份寫的都不太一樣。所以至於說電腦的信息的話，網絡上的信息那更多了，那最後你只有怎麼樣呢？讓自己靜下來，安靜下來，你的心才能找到它的路去走，所以在這裡就提到聖人他的表現。那麼如果說我們要看到，老子悟道之後，他既然是一個領導者，他有什麼跟一般人不一樣的地方呢？剛才是講到效果，接着就要看他的作為，跟一般人怎麼不一樣。

 老子的第十章，提到後面一段，第十章前面也是一種聖人的修行，我要提到的是最後四句，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。什麼叫玄德？我們聽到玄德想到誰呢？想到劉備。劉備不是字玄德嗎？就是從這邊來的，玄德代表是神奇的德。我們一再強調，德就是獲得，聖人是獲得道的啟發了，所以他的作為跟三句話一樣，生而不有，為而不恃，長而不宰，這三句話是道的表現，道是德的一個表現，最深最神奇的德，也是聖人的表現。這三句話什麼意思呢？第一，生養萬物而不據為己有。我們平常生了一個孩子，就把他據為己有，把孩子當作自己的代表，讓他不能輸在起跑點上，讓他光宗耀祖。但是這種觀念其實沒有什麼根據的，我們自己也是父母的子女，從前父母也這樣要求我們，最後還不是放棄了？我們現在做父母的人都知道，孩子越小，我們希望越大；孩子越大，我們希望越小；孩子獨立了，我們毫無希望了，最後再重複這個步驟，孩子將來做了父母也是一樣，重複這個步驟，那何必呢？你如果學老子，四個字夠了，生而不有，是你把他生育出來，但你並沒有擁有他，所以孩子有他獨立的生命。這跟你製作產品不一樣，我造一張桌子，桌子屬於我的，我可以送給別人，我可以賣給別人，這是我有的，但是子女不是我所有的，你不能夠把他當作自己的替身延長。第二，為而不恃。為，代表你做了某些事情，老子不是說無為嗎？為什麼說為而不恃呢？各位就知道了，老子不是真的無為，他的無為就是無心而為。他只是希望你了解，沒有人可以完全無為。早上起來不吃飯嗎？吃飯能夠不選吃什麼菜嗎？這還是一種為嘛。你完全無為的話，那不是變一個傻瓜了？到任何地方，別人叫你吃什麼，吃什麼，你不能抗拒，不能選擇，那怎麼活呢？但是你重要的是，為而不恃。譬如，我現在辦一個事業，這個事業我辦成了，但是我不要仗恃它，仗恃己力，就是說，這事我辦成了，我就要居功。其實很多時候，你有功勞，但是你不要居功，你一居功的話，別人認為，你已經有功勞，你居功了，好！我們就不談了。所以老子一直強調功成而不居，功成身退是很難的，功成而不居更難，這個事情是我做成的，但是我不居功，因為一件事情要做成，絕不是一個人兩個人做成的，是許多條件配合形成的一個趨勢才完成的。如果沒有各種條件的配合，你怎麼可能做成任何事呢？所以我們對於功成而不居，這邊提到為而不恃，做成了一件事不要仗恃己力，也不要把它歸為說，是我的功勞。

   最後一句，長而不宰，能夠引導萬物而不加以控制。譬如我當領導，我領導很多人，我不要主宰，不要主導他，這個時代有一個好的風氣，叫做以服務代替領導。譬如說我在領導大家，我用服務的方式，讓大家跟着我走，而不是說我來控制大家，我來發號施令。所以老子的思想，像這樣的觀念，是很符合現代走向自由的社會的需求，盡量讓每一個人發揮他本身的才華。你作為領袖，就是讓適當的人在適當的位置上，讓他可以發揮。如果說有什麼困難的話，因為每一個人情況不同，你從不同的角度去看的時候，又不一樣了。昨天還有一個朋友，他也來聽了，聽完畢跟我說，最近老闆要他升到更高的職位，他非常不願意去。老闆說，你一定可以勝任，我看重你，你一定可以。那他不願意，他如果去的話，別人都會批評他，說你憑什麼陞官，他也知道，他也不願意製造同事關係的緊張。我說，你到這一步再來想來不及了，第一個，你為什麼以前表現傑出？讓老闆發現你比別人好呢？這就是你的問題了。是不是？你以前拚命表現，老闆認為你好，把你提拔上來，那你又不要去，上面得罪老闆，底下別人說你故意不去的如何如何，變成兩邊不討好。我說，你現在到這個地步只有怎麼辦，老闆叫你去，你就去，只是你以後表現不要太好，太好的話，你既然個性不喜歡做大事，做大官，你就不要表現得太好，這樣你可以保護自己，也不會讓很多同事感覺到壓力。因為他正好聽老子的課，我就跟他這樣解釋，他如果聽儒家的課，就有不同的建議，所以你學這種古典的國學，是很有用的，到中年的時候，學習道家特別受用。那麼所以這是在老子裏面，談到聖人他的特色，生而不育，為而不恃，長而不宰，這樣的領導誰不喜歡？他作為領導他不會控制你，他不會管你。老子講得更清楚，聖人要站在老百姓上面，就要先用言語把老百姓抬上來。注意啊，欲上民，必以言下之，我要站在老百姓的頭上，要先用話把老百姓抬舉上來，否則我站在老百姓頭上，說話又是大張旗鼓，這個是趾高氣揚的表現，老百姓受不了。因為你地位很高，說話就要謙卑，說話謙卑之後，老百姓不覺得你在壓迫他，不覺得你地位高，盛氣凌人，他不覺得。我在站在老百姓前面就要以身後之，這就是標準的用服務代替領導。我要在你們前面，我就要用身體，我來做事，在你們後面幫忙，兩句話搞定了，欲上民，以言下之；欲先民，以身後之。先跟後，上跟下，有人說這是策略了，這個聖人是不是太深沉這些了，那你設法做到沒有痕迹，你要練習自己做得很自然，你不能做得很特別，說我現在高高在上，我是領導，那各位都是，你開始捧他們了，大家聽了就知道你是故意說的，有時候這個是修鍊的過程，就在於讓你這些事情做得無跡可尋，羚羊掛角，所以這就是一種心態。因為從整體來看的話，誰先誰後，誰上誰下，做官常常有這種情況，開始你是我的部下，後面發展得快，變成我的頂頭上司都有，很多這種例子，以前是部下了，幾年之後變成上司了，那怎麼辦？那你還是要尊重別人，領導的身份。但是你也不用特別難過，他做你上司或者換一個人做你的上司，基本上有什麼差別呢？每一個人都有上司，每一個人都有屬下，你為什麼認定說，就是他不能當我上司，因為他以前做過我屬下，有這種事嗎？對不對？那你換一個做過別人屬下的人來當你上司，你就開心了嗎？這代表你自我執着太強了，就要化解。我也知道這是很難做到，但是老子就是一定要告訴你，你要悟道的話就會有這樣的表現。

   第二個，我們說老子常常談到無為，我們就直接說了，無為是什麼？無所作為嗎？是的，但是同時也是無心而為。說到無心而為，恐怕更適合老子的意思。有一次我看一篇報道，談到日本有一群精神醫生，就是心理醫生，他們研究老子之後發現無為兩個字，他們懂了，就用無為來治療心理疾病，叫做抑鬱症，結果效果非常好，你看了這樣的介紹會覺得很感動，他們也承認老子的啟發。我再說一遍，一群日本醫生研究老子，體驗到了無為，叫無心而為，就用這個方法來治療抑鬱症。怎麼治療呢？我們先講我們怎麼對待抑鬱症的病患吧。我們自己有老子的傳統反而沒用到，假設一個朋友患了抑鬱症，住在醫院裏休養，今天正好周末，去看他，帶了鮮花水果，很慎重地去看他，進了病房第一句話就問，有沒好一點啊？當然沒有。第二句話呢？不要想太多了。我就是會想那麼多。第三句話呢？看開一點吧。我就是看不開。你這種問話的方式，他的病越來越沉重，他休息了五天，稍微恢復一點，一到周末，家人親戚朋友都跑去加重病情，他永遠出不了院的，所有我們這些朋友患了抑鬱症很少有出院的，長期待着。我現在就講一下日本人怎麼做，日本醫生學會無為之後，就跟病人講好，我們要做實驗了，一到周末有朋友來探病，先停下來，先跟你講規則，帶着你要看的雜誌或者報紙，到裏面去，進了病房，說一聲Hello之後就不要說任何話了，絕不主動說任何話，除非病人問你問題，病人不問你問題，你絕對不要主動說話，因為一般人說話都帶有目的性。什麼叫目的性呢？我們平常說話怎麼可能沒有目的性？一見面就問，你今天好嗎？這就有目的性了，想知道你好不好，希望你變好一點。這種目的性它也帶有攻擊力，見面說最近怎麼樣？還沒就業？最近發財沒有？這種話都是有目的，給別人帶來一種壓力，期許也是壓力。我看到年輕的學生，我現在都不知道該怎麼說話，有時候見到學生說，最近在念什麼書？一臉愕然就立刻跑掉，他就覺得什麼都做，就是沒念書。但是當老師見了學生，除了問他有沒有念書之外，還能問什麼呢？有一次我在校園裡，一個學生上過我課，隔了一年了，見到我很高興，說老師，你還記得我嗎？我每一次上課三百多個學生，我怎麼會記得你的名字呢？看樣子有點像，我就記得了，但是名字我肯定記不得。他很高興，說老師你還記得我嗎？我一時不知道怎麼回答，想到我既然教哲學，我就跟他說，我記不記得你沒什麼關係，你還記得你自己嗎？他聽了嚇一跳，跟這個哲學老師講話很辛苦的。你還記得你自己嗎？他一聽這種問題，因為這個問題顯然不是表面的問題，我當然記得我是誰啊，但是你還記得你自己嗎？是說你有沒有覺悟呢，學生就跑掉了，所以後來看到學生，都不知道該怎麼說話了。我們一般人講話就是帶有目的性，所以我們最好不要說話，讓病人問你問題，他問什麼你答什麼，你絕對不要多說半個字。結果呢？每一個人到了病房之後，說聲Hello，坐下來就自己看報紙，看雜誌。病人開始覺得奇怪，怎麼沒有人理我，我本來很緊張的，怎麼沒有人問我問題呀。久而久之，坐三個小時也沒說話，病人就覺得說，你在的時候跟你不在的時候一樣，那等你走了之後，他覺得你不在的時候跟你在的時候一樣，這就是目的。說病人感覺你不在的時候跟你在的時候一樣，一直有人在陪伴他，但是沒有人給他壓力，這就是他們所希望知道的效果。每一個人都這樣做，一到周末十幾個人來看病人，病人想，奇怪，怎麼沒有人跟我講話，沒有人給我壓力，他慢慢就習慣了，覺得很自在，任何在他旁邊都不會問他問題，他就慢慢恢復了一種能力，可以跟別人一般交往，半年之後，很多人就痊癒了，可以出院了。老子，日本就公開感謝老子，他們也很誠實，因為你不講老子也不行啊，我們現在問日本人你用什麼方法？無為。這無為是誰說的？老子。所以老子的無為是無心而為。什麼叫心？心就是刻意的目的。就是你為還要是為，上班還是要上班，但是你不要有刻意的目的，要不然的話，你說我今天上班坐在辦公室裏面，老闆看我坐着發獃，老闆問我說你在幹嘛，我說我在無為，無所作為，那肯定是要開除的，你還是要認真的做，但是你不要有刻意的目的。講最簡單的例子吧，你認真做事，業績怎麼樣你不要放在心上。你說我現在做事，看着業績，要比去年漲百分之十，提升多少多少，那我壓力很大，工作沒做完，壓力就大了，那沒有人受得了？久而久之，一定得精神官能症。所以你可以做你該做的事，但是不要刻意一定要如何。譬如我現在上課，我認真地上課，效果好不好，我實在是管不了那麼多，將來有些人看了說，哎呀！這課上得很差勁，上得不好，那也沒辦法，合則來，不合則去，大家有緣，就可以談一談。

  所以你做任何事，你只有儘力而做，至於說結果怎麼樣，豈能盡如人意，但求無愧於心。這話在儒家來說可以通，道家也是一樣，就是無心而為，不要有刻意的目的，但是你還是做你該做的事。這樣一來的話，老子就，聖人就不會有太大複雜的問題。我們如果看老子的時候就發現，他也用到不得已三個字，不得已三個字，我們將來講莊子的時候，會再做詳細的說明，老子裏面只有三處出現不得已，這三個不得已我們可以看一下。因為聖人不可能說，悟道之後就立刻天下太平，天下那麼容易治理的話，根本就不需要他了。哪三處呢？我們可以看到，在二十九，三十，三十一，這三章，連續三出現不得已，然後就沒有了，前面沒有，後面也沒有，就中間三章出現不得已。不得已這三章，事實上，第二十九章的不得已，並不是我們所謂的不得已，但是這三章都跟這什麼？好象競爭有關係。我們看到第一個不得已，第二十九章，第一個不得已是怎麼樣呢？是不能達到目的。他的原文是說，想要治理天下而有所作為，我看他是不能達到目的了，天下是一個神妙之物，對他不可以有為，不可以控制，有為就會落敗，控制就會失去。所以，這是老子對於天下代表什麼，人的社會，人間，你不可以有為，有為就會落敗，控制就會失去。當然我們要強調的是第一句話，不能達到目的，所以這是第一個不得已，跟我們一般所謂的無可奈何不相關，它是不能達到目的，所以把這個排除。接着再看第三十章，這就是標準的說法，老子的不得已跟莊子的不一樣，莊子的不得已增加了一些什麼？增加了一些隨順的智慧。老子的不得已，是一種客觀的情況，真的讓你必須採取某些行為，你不能不行動的。我們看三十章，這兩章講的都跟戰爭有關，代表戰爭有時候也是一個無奈的事情。但是戰爭應該怎麼做呢？老子有什麼樣的建議呢？我們看一下，我們看第三十章。他說，用道來輔助國君的人，不會靠兵力在天下逞強，打仗這種事總會得到報應，軍隊所過之處，長滿了荊棘，大戰之後，必定出現荒年。這個都是當時亂世的描寫，善於用兵的人，只求達成目的，而不靠兵力來逞強，達成目的，卻不自負。第一個，達成目的不要自負。第二個，達到目的卻不誇耀，打仗這種事情，打贏了也不要誇耀。達成目的，卻不驕傲，同樣的，最重要的是底下這一句，達成目的，卻處於不得已三個字，就是今天形勢走到一條路，非要讓你做這件事不可，那你做成的話是出於不得已，做成之後不要驕傲，不要逞強，不要誇耀，不要自負。你看最後一句，達成目的卻不逞強，所以連續一二三四五，五個達成目的，叫做果，結果的果。很多事情，有了結果，但是，說實在的，你不要以結果來自豪，好象是我本來就為了這個結果我才做這事的，尤其是打仗這種事，並且關鍵在於中間那個不得已，達成目的，卻處於不得已。所以老子的不得已，確實是條件成熟了，他沒有選擇餘地，逼着我要還手，那這個時候，你還手了，也是記得不要誇耀，不要逞強，不要自負，不要驕傲這些，代表你不以這個來得意的話，你就不會在乎這個事情，它對你所構成的牽制就有限。最後一句，事物壯大了，就會趨於衰老，這叫做不合乎道，不合乎道，很快就會消失。因為達成目的代表你造成一種結果，所以很多時候，最危險的時候就是你戰勝的時候。多少戰勝的國家，在戰勝之後反而陷入危機，表面戰勝了，事實上國家內部的建設出現問題了，內部動亂開始了。所以有時候最危險的並不是那種你知道的危險，你不知道的危險反而是危險，所以你就要經常保持那種警惕狀態。

   我們前面談過，老子的聖人怎麼修行的？隨時警惕。為什麼？就是要避免陷入不必要的困擾。我們再看第三十一章，也是一樣跟這個戰爭有關，這幾章正好代表老子的戰爭觀，武力是不吉利的東西，人們都厭惡它，所以悟道的人不接納它，君子平時重視左方，使用武力時就重視右方。武力是不吉利的東西，再說一次，不是君子的工具，如果不得已要使用它，來了，不得已要使用它。所以老了全書八十一章只有兩個地方，第三十，三十一談到不得已，兩個地方都跟戰爭有關。代表當時這個情況，老子並不是完全避開世間的，他也知道各國在爭強鬥勝的時候，你必須有某種立場。但是戰爭這種事情，所以後來《孫子兵法》，就是最聰明的是什麼？用謀略。用外交手段，你不要到攻城的階段，到打仗要去攻城的時候那就很累了，我們死傷三成，你們死傷五成，死傷都很大的。所以上兵伐謀，其次伐交，用謀略，用外交手段，避開這個直接的戰爭，在老子來說的話也認為是如此，因為戰爭實在是不得已的手段。那麼接着如果不得已要使用它，最好淡然處之，勝利的不要得意，如果得意就是喜歡殺人。這話講得多明白，勝利的不要得意，喜歡殺人的人，就不可能在天下得到成功。我們還記得孟子嗎？當梁襄王問他說，誰能統一天下，孟子說，不喜歡殺的人就可以統一天下，這跟老子的基本立場也若合符節，代表這些哲學看法其實都類似的，對於這種殺人，戰爭的事情，非常謹慎，能免則免，因為這個下來之後人命關天。我們也是人啊，如果殺人在某個情況下被允許的話，我們是人，我們也可能被其他人所殺，那不是一種完全的毀滅嘛？所以在儒家跟道家也好，都是尊重人的生命的。再看最後，吉慶的事是以左方為上，凶喪的事以右方為上，副將軍站在左邊，上將軍站在右邊。這是說作戰要以喪禮來處置，殺人眾多，要以悲哀的心情來看待，戰勝要以喪禮來處置。

  一般講左跟右，為什麼說平常呢？重視左方使用武力。重視右方呢？古時候有一種觀念，認為左陽右陰。我們講左右，先說左再說右，就是左陽是代表生，右陰是代表死，所以戰爭是以右邊為主，是因為右邊代表他要殺了，就好象春天代表生，秋天代表殺，一樣的情況。那麼這兩章，只有這兩章提到什麼？不得已。所以這就說明他的聖人，他不是完全超離世間的，他也活在人的世界上，也不能避開時代的各種困難，各種狀況。但是對於這處嚴肅的情況，像戰爭，他是特別去注意到防備的，所以他說不得已的話，就一定要怎麼樣？不可以太囂張。打贏了也不可以驕傲，不得已的話，戰勝的話以喪禮處之。這個誰做得到呢？你看歷代的這些大將軍作戰回來，皇帝都出城來迎接的都有，大將軍西往東征回來了，不得了，都是戰勝了就好，不管別人死多少人，他不知道說，這個戰勝會引起多少仇恨，世世代代下去。我們看過一個報道，他說，在元朝的時候，曾經好幾次去攻打日本，打日本的時候碰到颱風，想不到颱風還有這種效果。日本人就很得意，說天助我也，說你看，你們來侵略我們，颱風把你們給打跑了，那你元朝也沒辦法呀，因為你是那麼遠去打人家，本來就很辛苦了。但是，他們沒事的時候就認為天助，上天幫助，事實上颱風如果是你日本人可以去安排的話，那什麼叫做天道無親，常與善人呢？你們是善人嗎？什麼叫做天地不仁以萬物為芻狗呢？它是正好碰巧，怎麼可能說正好會的安排呢？像這種是怎麼樣呢？漢朝那種讖緯之學，天道什麼事情發生，人間發生什麼事，把它附會起來的，不值得多談。老子他提到的聖人有一個特色，他說話的時候，正面的言論說得像反面一樣。這句話什麼意思呢？就是你要講正面的話，譬如最簡單的就是看最後一章。我們念書喜歡有始有終，第一章大家都會背，最後一章也要熟悉一點，第八十一章。第八十一章前面三段話，就是正言若反，正面的言論說得像反面一樣，我們聽聽看，他講的有沒有道理。他說，實在的話不動聽，動聽的話不實在。一個人跟你講實在的話，老老實實的，他沒有加油添醋，不動聽。但是，動聽的話不實在，這個人講話真是好聽，聽了半天很多都是假的，他自己想出來的，都是裝飾的，這是第一句。第二句，善良的人不巧辯，巧辯的人不善良。這一來就糟糕了，我們很善良就不能學習辯論技術嗎？這個是，所以這邊翻巧辯，其實也可以翻譯成好辯，一個善良的人不大願意多辯論，事情說清楚就好了，說不清楚的話，還要再辯論，那就沒完沒了。我們下次談到莊子的時候各位就會發現，莊子的辯論沒有人辯得過，但他正好有個朋友惠施，最喜歡辯論了，跟他是屢戰屢敗。惠施跟莊子辯論從來沒有贏過，但他還是要辯，總想找機會勝過莊子，那是不可能的。為什麼不可能呢？莊子是道家，惠施是名家，這兩個家一列出來就不可能了。什麼叫名家呢？名家是搞語言的，邏輯的，搞思辯的。我專搞邏輯，專搞語言的話，完全沒有碰到形而上學，那你辯論辯到最後一定沒得談。你只是用語言技巧而已，莊子是道家，有形而上學，有形而上學之後，他看你的這個辯論技巧是相對的，很容易從裏面找到漏洞，我們將來談莊子就會談到這一段了。

  接着了解的人賣弄廣博，賣弄廣博的人不了解。像這句話我們有時候念起來很尷尬，你看原文，知者不博，博者不知，他後來在別的地方還說，知者不言，言者不知了，了解的人不說話，說話的人不了解。所以我們講道家老子，心裏面常常覺得慚愧，違背老子的原則，我們說了半天老子，老子就說，知道的人不說，說的人不知道，那我們說了半天，代表我們不知道，那怎麼辦呢？各位沒有說話，反而知道了，這也是很奇怪的一種想法。這叫做什麼，正言若反，就是說正面的言論說得像反話一樣，他就是用辯證法，讓你說你看信言不美，美言不信，好象是兩種性質互相排斥，這只是一個例子，還有很多例子。那麼譬如說，聖人要讓老百姓了解嗎？他要讓老百姓了解，就要讓老百姓變得愚笨。那麼這一方面來說的話，老子就提到，我們找一個例子來說。我們看六十五章好了，因為老子很多原文，值得我們反覆地去思考，老子六十五章，他提到，古之善為道者，非以明民，將以愚之，這句話就被當作愚民主義的一個證據了。他說，從前善於推行道的人，不是用道來教人民聰明，而是用道來教人民愚昧。為什麼？真正的聰明叫做分辨得很細，分辨得很細的話，代表你忽略了整體。真正的道是整體，從整體來看的時候，你分辨得很細是白分了，沒有必要像這樣分，分了半天它還有大的地方相同的。所以莊子後來就說什麼？他說自其同者視之，這是天下，只不過什麼？都是一樣的。從他異者視之，肝膽就跟楚越一樣。我從你不同地方來看的話，肝膽，人的肝跟膽是連在一起的呀，平常有時候根本我們一般人也分不出來在哪裡，叫肝膽相照。但是，如果你從它的區別來看的時候，肝膽的差別就像楚國越國的差別那麼大，等於是你要挑它的毛病，說他們不同。相反的，你說它們相同的話，天下是一個整體，所以這都是從老子思想演變出來的。我們再來看他這段所說的，看怎麼樣是人們很難治理，人們很難治理，是因為智巧太多，用智巧來治理國家的話，是國家的災禍，不以智巧來治理國家，是國家的福氣，認識了這兩者，就是明白了法則，總是處於明白法則的狀態，就稱為神奇的德。玄德又出現了，所以玄德是神奇的德。還記得老子《道德經》的德，就是道給萬物一種德，德代表萬物的本性跟它的稟賦，自然的狀態，所以自然狀態的表現，就是讓你不要去造作。我們一直強調不要有心而為，有心就是造作，我們先設定一個目標，一定要達成，很多人就要問了，在人的世界怎麼可能無心呢？我們為什麼要做這樣的一個錄象帶的節目呢？像這個都是要提的問題。在老子裏面的話，不容易找到答案，在莊子裏面比較容易，因為莊子的不得已跟老子的不得已不太一樣，莊子的不得已是說，當各種條件成熟的時候，你就順其自然。我們今天做這樣的一種學習的課程的資料，也是一個不得已，因為條件成熟了，你就順其自然，因為很多人有這樣的興趣，所以我們就做這樣的事情，但是，做完畢之後有什麼結果，這個並不重要。如果我現在設計說，將來做完畢之後，一定要賣個多少套，那這樣的話就變成有壓力了，反而變成沒有了解老子。所以我們講孔孟老莊一路下來，當然是要在我們的作為裏面，把儒家道家的精華都實現出來，這是不容易。儒家叫你入世，教你責任感，道家叫你放開，所以你這兩個怎麼協調呢？通常我們在生命裏面年輕的時候比較容易學儒家，中年之後學道家，上班的時候學儒家，下班之後學道家，至少放假的時候可以學道家，我們到各地去旅遊的時候，還像儒家一樣的到處學習，那就很辛苦了。到處旅遊的時候，就跟天地大自然結合在一起，萬物靜觀皆自得，就是很容易去欣賞。並且想到老子的話，不要跑太遠，跑得太遠，知道的越少，跑得近一點的話，至少可以怎麼樣呢？看得少，但是看得深刻。我後來想到一個我在荷蘭教書的事，我在荷蘭的時候，因為荷蘭有很多美術館，光是阿姆斯特丹，就有美術館二十六座，現在大概又增加了。各位想想看，一個城市就有二十六座美術館，那老百姓平常當然可以去了，你每一次去的時候都會發現，他們在從事什麼？小學教學活動。幾乎每一個美術館，在上午的時候，都會有老師帶着一群學生來參觀，有人專門跟他講解，讓小朋友從小開始習慣參觀美術館，參觀博物館。這是很好的教育，你這個教育成的話，小孩長大之後他有空就參觀各國的美術館，這很好的休閑活動。有一天，我有三個小時，我就到了一家美術館，一看，今天展出六十幅世界名畫，我當然很興奮了。各位幫我算一下，三小時看六十幅美術作品，看一幅多少時間？三小時是一百八十分鐘，那你有六十幅美術作品，只有三分鐘。各位想想看，三分鐘讓你看一幅世界名畫，你看到什麼？三分鐘一到換一幅，三分鐘一到換一幅，全部看完畢之後什麼都沒看到，只看到很多顏色混在一起，多反而是少，老子說的，多則少，你看得太多了，反而什麼都沒看到。另外一次，我又到了美術館，也是有三個小時，興沖沖地跑進去，最後發現，今天展出一幅畫。我有三個小時，我就認真地看一幅畫，看了三個小時，看懂了，從今以後在任何地方看到這幅畫，我都可以講得很詳細。少則多，多則惑，少就是多，多就造成迷惑，這就是老子的智慧。所以你說三小時看一幅畫，肯定看得很透徹，真的了解了一幅畫，絕對勝過你走馬觀花看六十幅畫，最後只有眼花繚亂，五色令人目盲。所以這個跟我們學習有關係，所以老子只有五千言，你真的去研究的時候，超過別的書十萬字。歷史上解釋老子的書何止幾十萬字，最重要的是老子的原典，那一句話你看到什麼，你想到什麼，你從裏面可以覺悟什麼，你把每一句話都想清楚，在自己生命裏面加以實踐，就改變生命了，生命就不一樣了，所以每天只念一句話就夠了。印度有很多人喜歡念他們的《泰戈爾詩集》，自己的人念自己的，這個是諾貝爾獎得主的詩集也很合理。他們講一句話，每天早上起來念一行泰戈爾的詩，就覺得人生充滿快樂。印度很苦啊，你就要問，印度人這麼苦憑什麼可以活下去？就在這裡，每天早上念一行泰戈爾的詩。我們中國人可以念的更多，如果你覺得念孔孟，上班有壓力，念老莊啊，每天早上起來，老子念一章，保證今天上班，心情很超脫，做事沒壓力，看到每一個人都從整體來看，都可以欣賞，這就是道家的精彩。所以在老子提到聖人的表現，我們這邊特別提到怎麼悟道的，他有修鍊的過程，他怎麼樣無為，無心而為，他使用語言的奧妙，像正言若反，還有很多了，我們就講一句好了。譬如說大方無隅，最大的方沒有角落。一般講方是四個角，但是真正的方是沒有角落的，有角落的都是小的方，它不是大的方。至於說大器晚成我們常常看到，大白若辱，最大的白好象有點黑色，因為你完全是白的話，太亮眼的話，我們看，你為什麼知道天空是藍色的呢？因為有白雲。如果沒有白雲，你看藍色你看不清楚，白雲襯托起來。你說，月亮什麼時候最美呢？在水中的倒映最美。你看天上的月亮美嗎？水中的倒映加上水的那個清明，一反照出來，特別美。像這個都是老子能夠從兩面來看，任何東西都會變到它另外一端，對照起來看的時候，它本身才能夠凸顯出來。同樣的，我們也是一樣，跟別人相處的時候，你說採取什麼態度，剛柔並濟，寬猛相濟，這些話，在老子裏面希望你能夠用到最後只希望什麼？你保持一種旺盛的，但是不逼別人的一種生命力，光而不耀，不斷地可以敝而新成，讓舊的變新的，不斷地往前走。那麼我們接着，下一節，我們再來談聖人有什麼樣的示範可以供我們參考，這一節就到這裡告一段落。