《向老子问道》7、圣人的定位（傅佩荣）

我们今天要谈老子的思想，所介绍的主题是圣人。我们以前谈过，关于老子的思想有两个重点，第一个是天下大乱，天下大乱之后，出现了虚无主义。有些人感觉到，人间的善恶是非美丑都没有标准，就不知道该怎么做人处事了，有些人觉得活着跟死了没什么差别，反正活着也是受苦，死了也没什么可怕的，老子看到这种虚无主义的情况，他内心其实是很慈悲的。有人说老子道家是无为，不争，好象很冷淡，要跟世界隔绝，保持距离，而事实上，在老庄的内心还是非常的温暖，不忍心一般人，好象活在世上没有什么希望，所以老子提出来道，作为究竟真实。所谓的究竟真实，就是宇宙万物充满变化，一切都在不可预测之中，但是，最后还是有一个基础，它作为万物的来源跟归宿。作为来源跟归宿的话，我们人跟万物一样，何必担心害怕呢？我们看到花开花落，花是没什么好担心的。那你说其他生物呢？其他生物的话，它基本上也不担心。什么时候看到一些动物，一些昆虫，它们在担心生命的脆弱，生命的无常呢？没有的。所以在这个时候，我们就知道，老子提出来道，是要让每一个人，都感觉到生命有一个究竟真实，可以使他相对的真实有一个来源跟归宿。那么有这个保障之后，就可以化解活在世间的各种虚无主义所带来的困扰跟烦恼。但是这两个之间需要什么呢？一边是天下很乱，一边是道，需要一个作为中介的，他可以把道的特色体现在生命里面，给一般老百姓带来希望。那么在古代的社会，你直接就说每一个人都可以悟道，这个太难了，强人所难。因为一般人恐怕只忙于他的日常生活，他就是过日子，你不要干扰他，让他得活下去，他有一些是非，一些争执，有人主持基本的正义，就不错了。所以古代从儒家来看的话，你看像在司马迁的《史记.尧本纪》提到尧，一开头就说两句话，说尧其仁如天，其智如神。他们仁德跟天一样，代表老百姓需要有人像天一样可以照顾他们，他的智慧像神一样，为什么？他需要做公正的裁决者，他需要给百姓带来正义。所以一边是仁爱，一边是正义，用尧作代表，用舜作代表，这是儒家，儒家的圣人。那么在道家来说的话，他也用圣人这个字，老子也毫不客气，毫不回避，直接就用圣人这两个字。圣人这两个字，这个词，在老子八十一章里面，出现在二十四章里面，比例将近三分之一了，将近百分之三十了。然后呢？不止如此。

  你如果仔细研究就发现，老子里面除了圣人之外，还有三种跟圣人是可以替换的，第一个是我，第二个是吾，吾也是我，第三个是有道者，就是为道者，有道者，所以这些词都跟圣人是等同的意思。为什么？因为他们都是一样的对象，面对老百姓，我也好，吾也好，善为道者，圣人，都是面对着老百姓。换句话说，老子心目中只有两种人，一种是被统治的百姓。一种是什么？作为领导者的圣人，我或吾，或有道者。所以你把圣人，有道者，我，吾，这些词，全部加起来的话，在老子八十一章里面，居然出现在四十章里面，有一半了。所以你念老子的时候，到处念到圣人，你就要想，这个圣人是怎么回事啊？他跟儒家有什么不同啊？古代圣这个字从耳朵。我们写繁体字，圣这个字左边是耳朵，右边是一个呈，呈现的呈。所以就变成一个耳，一个口，底下一个王，听起来好象是一个往上面耳朵跟口，耳代表能够听，口代表能够说。但是事实上不能那样解释，圣人这个字从耳呈声，右边是一个呈现的呈，它代表声音，所以发音念成圣。那左边是耳就特别重要，圣人在古代代表什么？耳朵非常灵巧，听什么都懂。因为一个人，他看跟听分开来，眼见为信，我看到我相信，这个谁都一样，甚至看到还会受骗都可能。但是，你听到的东西往往不在你眼前，譬如我听到一个故事，讲到外国人怎么样，我没看到，我听到了，听到之后就要想是否合理，很多事情是传闻的，合理我就可以接受，不合理，我就认为是一个怪谈，所以像这个说明古代圣人这个字，从耳朵代表特别聪明。在《尚书》里面提到圣这个字，就是聪明，就是聪明得不得了。一般讲聪明是两个字，耳聪目明，耳朵叫聪，眼睛叫明。但是圣这个字，是聪明到极点，它跟德行并没有什么关系，只是后来儒家就把圣人的圣当作德行完美的人。所以念《论语》就发现，圣人就是尧舜这些人，到孟子的时候就说，孔子这些都算圣人了，因为他已经达到某种最高的境界了。

  孟子当然还把圣人分为几种不同的类型，那么在老子里面的圣人，就是特别的特色在什么地方呢？一句话，悟道的统治者，他有两个身份，一个是统治者，一个是悟道的。如果一个统治者没有悟道的话，往往就是暴君，就是一个坏的领袖，往往造成老百姓的痛苦。所以你做领导者，就变成是你非觉悟不可，你不能觉悟道的话，那就不理想，非常危险，叫做盲人骑瞎马，夜半临深池，大家一起冒险。所以在西方的柏拉图在他的理想国里面就特别提到，要设法让哲学家成为帝王。当然我这样讲不是因为我念哲学的，事实上我们念哲学的人，叫我们当领袖，我们还当不来呢。这古代跟现代不一样，古代像柏拉图的训练，要训练到五十五岁才合资格，他所接受的教育包括数学，这关我就过不了，我数学不好，所以他这个都要训练的，因为数学才能够指出你对人间的各种所谓的形象。柏拉图的原则很简单，第一个，落实在具体的生活处境里面。第二个，要抽象，抽出具体的事物，达到一个抽象的程度。譬如，我现在讲，有谁见过圆形？没有。你只见过圆形的东西，你见不到圆形，圆形是抽象的。有谁见过方形？没有。只见过方形的东西，方形是抽象出来的。这个世界上没有圆形，没有方形，没有三角形，所以几何学里面这种图形，都是抽象的结果。好！你经过这个训练之后，才能再往上走，再学习音乐各方面的，到最后的时候你的心灵完全不受具体事物所限制，这样子你才能够称作爱好智慧，就是不受任何具体思维限制。所以柏拉图的哲学，你真的学的话也很辛苦，他把身体当作灵魂的监狱。所以一个人为什么会犯错呢？因为他有身体。哲学家为什么只能说爱好智慧的人呢？而不能说得到智慧呢？因为你有身体，你只能爱好智慧，你死了之后才能得到智慧，因为你剩下灵魂了，就不受身体的束缚。有身体就有感官，有感官就会扭曲，你看到表面，你听到别人制作出来的声音效果，你看不到真相，听不到真相，所以在柏拉图里面就会有这些区分。那你训练到最高的层次，可以完全为百姓设想你才能算哲学，这个时候你当政治领袖非常合适，并且柏拉图非常强调，政治领袖排名的时候，第一位是教育部长，我们的教育部长不一定可以排前面，好象谁都可以做。但是，在柏拉图来说的话，要哲学家才适合做，甚至哲学可以当到帝王，是为什么？他了解人类真正的幸福何在。人类真正的幸福对柏拉图来说，只有一条路，就是摆脱所有身体欲望的各种限制，让你得到真正的快乐，从身到心到灵，这才是柏拉图，他这个理想国里面所要强调的。但是一般人做不到，一般人只能活在现实的世界里面，一辈子能够得到一点观点，或知道就不错了。所以在这个时候你看老子，那么柏拉图再说一句话吧，他说最后是让哲学家担任政治领袖，如果做不到的话，最好让政治领袖学习哲学。这第二步更难了，政治领袖学哲学，这好像是很难的事情，不容易做到。那么在老子里面，这种想法很类似，你必须是一个悟道的统治者，等于是你这个统治者你必须悟道，你悟道之后，等于你是老子里面的哲学家了，道家里面合乎标准的一个合格的学者，合格的哲学家。那么你来统治百姓的时候，等于代替道来照顾百姓。

   儒家强调天子，在《尚书.洪范》篇里面就讲到天子，说天子是做老百姓的父母亲，叫做天工人其代之，天的工作人来代他做，这个人就是天子。所以天子作为天子，是代替天来照顾百姓，因为天生下百姓。那么在道家来说的话，是道生出了万物，尤其是万物有人类，有百姓，那怎么办呢？圣人就来代替道，来照顾百姓，完全一样的一种格式，这是古人思考的方式，完全一样。就是说你从一个绝对的道，跟个别的百姓，中间需要一个具体表现出来的，叫圣人。但是问题来了，圣人怎么出现的？这个问题就没办法回答。老子讲我，讲吾，很含蓄。老子全书八十一章，五千多字，没有一个你，代表老子根本不把你放在眼里，他不甩你。为什么？他跟你没什么好谈的。儒家喜欢对话，孔子回答学生的话，孟子是你问我就答，道家没有什么对话，老子里面都是他个人的一个反思的心得。但是，老子会轻视人吗？不会的。他没有什么好轻视人的，他把老百姓当作子女，他只是提醒你说，这个道，太难去掌握了，跟一般老百姓有一个身体，有世俗的欲望，所了解的正好背道而驰。所以有人就讲老子了，说他是愚民政策，愚民主义，愚民不是打渔的老百姓，是愚笨，就是让老百姓变成很笨的百姓，最好什么都不懂，因为老百姓一知，就带来欲望，他的知是区分，就带来欲望，欲望带来烦恼。所以，老子希望说，能做到让老百姓无知无欲，有人就以为老子主张愚民政策，其实不然，老子是知道说，要让所有的百姓统统觉悟，这个是太不容易了。我们今天教育那么普及，能不能说老百姓都觉悟了呢？大学毕业生也不见得觉悟，拿到博士也不见得觉悟。我的一些学生跟我说，他们参加某种宗教，里面好多博士，他跟我描写宗教里面的情况，我说这些博士跟没念书的人有什么差别呢，他在宗教里面，照样表现得非常的无知，完全受人摆布，这就是一个困扰。因为今天的博士，是专业的训练，真正的哲学是要从道，整体，永恒来看，所以我们今天就要首先提一下，老子的圣人是怎么一回事，圣人怎么训练。我如果想知道圣人的训练过程，他的基本的心态可以看老子第十五章，我想各位同学手上有老子这本书，因为老子的书大家不是很熟，我如果就这样子直接念直接背，很多人听了之后，就不像听《论语》那么熟悉，《论语》大家都比较熟悉，所以我建议大家可以打开老子第十五章。老子第十五章里面提到，古之善为道者，微妙玄通，深不可识。我就直接把白话说出来，因为我费了很大的工夫，把它翻译成清楚通顺的白话，我们今天讲的是白话文，我们就把它说一遍。他说，古代善于行道的人，精微奥妙而神奇通达，深刻得难以理解。古代善为道者，就是圣人，他悟道很难被我们理解，正因为难以理解，所以勉强来形容他。老子很喜欢用勉强，因为人的语言，用来描写跟道有关的事物都是勉强，叫做随说随扫。有人提到跟禅宗有点相近，你不立文字，你一说到文字的话，就担心这个文字反而变成障碍，你如果不说文字的话，那直接去感应，那又很难去了解到底什么意思，所以有很多时候，我们可以从后面禅宗确实跟这个有点关系。譬如禅宗的初祖，叫做慧可，达摩祖师来了之后，慧可禅师就去找他，等了好几天，最后达摩祖师开门问他什么事，他说，求大师为我安心。求大师为我安心这七个字，哪一个人不曾想过？大家都希望报纸，看媒体，看到一个大师出来了，跑去那边求大师为我安心，心里想说，只要大师一开口，马上就解决问题了。这个达摩祖师果然是厉害，他说，将心来，吾与汝安，把心拿来，我替你安。他问的是一个求大师为我安心，我的心很烦闷，他也不知道心跑哪里去了。大师故意用形象的方式，你把心拿来，我替你安，好像是心本来应该安在左边的，你这个跑到右边去了，我替你安。这一说的话，就使得慧可禅师说，哎呀！觅心，了不可得，找我的心找不到。大师就说，吾为汝安心竟，我已经为你安心安好了。当你发现心根本就没有离开你，你自己以为说我的心找不到了，那就说明什么呢？你的心，你能不能觉悟呢？你一觉悟的话，心就回来了。所以禅宗这些话都像打哑谜一样的，你好象在文字上，你会设法受到震憾，你往往受制于文字跟语言的障碍，它构成一个迷雾。所以在佛教里面很讲究言语道断，言语道，言语这条路断掉了，你一定要突破言语这条路，用言语来表达各种心得的时候，到最后是默然无语，一句话都不用说反而清楚了，反而了解了，一说的话，就要问，这个字合适吗？那个词恰当吗？所以我们看到这边，勉强来形容。

  底下就是老子形容古代善为道的人，我们看看了怎么描写，小心谨慎啊，有如冬天涉水过河，提高警觉啊，有如害怕邻国攻击。这两点说明什么？小心谨慎，提高警觉，在世间不要沉迷了。接着，拘谨严肃啊，有如在外做客，我们在外面做客的时候都拘谨严肃，在家千日好，出门一时难，就这个意思。但是你要拘谨严肃，不是说在家里面就不用拘谨严肃了，在任何地方都要，否则你不能够排除人间的烦恼。再看，自在随意啊，有如冰雪消融，淳厚实在，有如未经雕琢的木头。老子很喜欢用朴来代表，朴就是原木，木头还没有雕琢，一旦雕琢之后，就失去了可能性。我们上次特别提到黑格尔的，肯定就是否定，一块木头，我雕成一个人像，就不能雕成一个老鹰了，雕成老鹰就不能雕成老虎了，这叫做你肯定他是一个人，他就不是别的东西了，所以肯定就是否定，一旦界定之后，它就失去了可能性。再看，空旷开阔啊，有如幽静的山谷，老子很喜欢用山谷作比喻，因为山谷是虚的，虚才能够容，容纳万物。混同一切啊，有如浑浊的河水，很多人喜欢用清来代表，但是混同一切的话，就是让别人不要发现你太清高了，否则你还没有修养到家，就把你当对象来对付。接着就是我两句话，上次提到海德格尔，他是出现在这个地方，他说，谁能在浑浊中安静下来，使它渐渐澄清，浑浊的时候安静下来，渐渐澄清。我们每天晚上回到家里面，准备睡觉的时候，就把这一天发生的事情，慢慢沉淀下来，沉淀下来之后你才能够安眠，否则你一定带着复杂的思绪进入梦中，还做噩梦，这是第一步。第二步，谁能在安定中活动起来，使它出现生机。早上刚刚起床的时候，我们躺着就好象庄子梦蝴蝶，刚刚觉悟了，发现是僵卧不动的庄子，我们刚刚起床也是一样，全身僵卧不动，慢慢使它恢复生机，不要太急。尤其我年纪大了，很多人说起床不要太快，一下子这么起来会有危险，他还举出某些人出了什么事，听起来真是很吓人的，那年轻人无所谓。我以前念中学的时候住校，起床都是跳起来的，闹钟一响立刻跳起来，还感觉到说充满活力，所以年纪越大越要小心一点，慢慢恢复生机，慢慢起来活动，那当然大家也不用太担心了。古代希腊有一个学派叫做毕达哥拉斯学派，是希腊时代数学最好的学派，我们今天讲毕氏定理就是他发明的。那毕达哥拉斯学派，他们起床都很小心，为什么？因为怕踩到什么东西。并且起床的时候，床单一定要辅平，不可以坐在自己睡皱的床单上，怕把灵魂压住了。你看，这个是宗教学派，这种学派就有他特殊的规定，尤其起床特别谨慎。在印度有一派叫耆那派，耆那派是印度教里面相信众生皆有灵的。所以我有一次开会，碰到几位耆那派的信徒，他们都戴口罩的，他们的口罩就是一条线绑过去，要不然你全部戴口罩不能讲话了，所以讲话的时候，就看到他口罩随着他的发声而起伏。我就问他们说为什么戴口罩呢？他说空气里面很多微生物，说话的时候不戴口罩，一说话就杀死很多微生物，这也是杀生，你看，人类说话就杀生了。结果吃饭的时候，我看他们照样没有排除吃肉，他认为那是已经杀过的，就只好接受了，他们下床的时候就要注意有没有踩到蚂蚁。这样你看，宗教徒有时候真的慈悲啊，但是这种慈悲有时候很难做到，有时候在生物世界里面，这么要求的话不容易。所以在浑浊中要安静下来，在安静中要活动起来，所以老子不是只有一面，第一面是让自己静下来，一般讲老子偏向在这一方面，叫做柔弱，叫做安静，叫做阴柔这些。但是老子要让你活动起来啊，如果没有生机的话，那老子的哲学谁要念呢？谁念了谁就离开世俗了，所以这两句话对照来看，他说持守这种道的人，不会要求圆满，正因为没有达到圆满，所以能够一直去旧存新，还记得老子的避开灾难，还有进一步，老子的启明，这句话就足以代表，去旧存新，一直去旧存新。譬如说我昨天念书念到这一页，我心里很满意，觉得我懂了，今天早上起来就把昨天念的当作旧的，那我今天才有可能再出现新的。如果你把过去的成熟当作我的已经最高的成就的话，那就完了，那你还活着的话只是浪费时间。所以老子这段话就很有积极性，所以他的道绝不是说一了百了，悟道之后我就觉悟了，没有，他是不断的在进展之中。因为道的这种微妙，道家称作玄之又玄，道也代表儒家里面像孟子说的，圣而不可知之之谓神，他用不可知之四个字。

  所以所有伟大的哲学，他对于人的生命境界都是不可测量，不可预测的，尤其不可限制。所以你看儒家要说不可知之，道家要说玄之又玄，佛家就说不可思议，基督宗教，他最高的神称作黑暗的，深奥的，奥妙的神，叫做遮蔽的神，拉丁文叫做Deus abscondifus，遮蔽的神，就是这个神决不能让你看到。我们上次提到，西方形容上帝，都说上帝不是什么，就是因为他无法让你看到，你用下面来描述一定是错的，你用负面来描述比较有可能是对，至少你知道他不是什么，虽然你不知道他是什么。所以像这个都是类似相通的，每一种宗教他并不是另外树立一个神明，它其实所要表达的是人的身心灵，灵的层面高不可测，这是一种正确的理解。所以道家的道也是一样，到庄子后来描写的时候，他就不止用圣人，他就比老子更活泼。他用了四种人，真人，代表很多人是假人；神人，神妙无比，代表一般人很迟钝，都被拖累了；第三个叫至人，最高境界的人，代表一般人都比较低。第四种叫做什么？天人。不是天人合一，就是天人，天就是自然，完全合乎自然的人，那一般人比较合乎世俗的。那么庄子特别提这四种，当然庄子也用圣人，但是庄子的圣人分两个意思，一个是儒家的意思，庄子大加批判。说什么圣人不死，大盗不止，这样的话，圣人不死的话，大的强盗就不会停止，他的圣人代表什么？人间的帝王。这个不好的意思，如果把圣人当作儒家的圣人，庄子有意见，认为那个讲仁义有什么用呢？仁义讲到最后恐怕假仁假义，不仁不义。但是另一方面，庄子的圣人是好的意思，跟老子一样，所以庄子里面只有圣人这个字，是正负两个意思都有，其它四种人都是好的。那我们就要问了，人就是人，为什么人上面要加一个字呢？真、神、至、天。人上面加一个字，就代表我们人类，生下来还不够，人的一生就是要设法得到上面那个字。我们这一生的修行，就希望变成真人，变成神人，变成至人，变成天人，这是庄子的意思，也是道家的意思。所以老子里面提到一种叫圣人，并且用我，用吾来说，代表只有老子一个人悟道。到庄子的时候，用各种故事来说明，并且上面用四个字来描述，代表什么？每一个人都有希望，这种做法跟孔子孟子的关系有点像。孔子只提到圣，用尧舜作代表，认为尧舜还不太能够满意，到孟子的时候，就提到四种圣人，那么老子的时候只说一种圣人，庄子里面就提到，另外加四种，有一点像思想的发展，从简单到慢慢复杂，那么也让一般人感觉到更有希望学习。所以这一段，我们可以再思考一下，善于行道的人，他在任何地方都很谨慎，他内心又保持很单纯朴实，他随时都注意到世间的险恶，因为人间确实有很多问题。然后，到最后他自己本身，能够在浑浊中安静下来，又能在安静中使它活动起来，能收能放，能进能退，最后就是它不会要求圆满。任何事情叫做物极必反，这是《易经》的道理，否极泰来，剥极则复，所以老子里面很懂得这个道理，所以就因为没有达到圆满，所以可以怎么样呢？敝而新成，旧的因此可以去掉了，新的因此出现。

  所以我们学道家的时候有时候会误会，以为道家比较静态，儒家比较动态，因为儒家强调日新又新，好象刚健不已的生命。但是道家呢？你如果念过《易经》的话就会发现，《易经》里面讲乾卦，日新又新，刚健不已，讲到坤卦也一样，你想坤卦的时候，它提到马是最柔顺的，但是它也是健行不已啊。因为地要随顺着天而运行，天本身是主动力，刚健不已，这个地，要跟得上天，也要刚健不已，只不过方式不一样，一个是主动，一个是被动跟着走，被动跟着走，也要走得很认真很辛苦，不能停下来，老子就设法从这个地方去发挥，所以儒家道家都受《易经》的启发，这个没有问题。因为《易经》是一个圆满的，最古的道理，所以在这里我们就了解到，老子他如何的谈出修道者，有道者他如何修炼，这是一个可以参考的地方，除了这里当然还有别的地方了，我们现在再具体举个例子，在二十章。你如果打开老子二十章，就会发现，他的圣人跟一般人不一样，有时候也很孤单的，很辛苦的。二十章他怎么说呢？因为它很完整，我就把它念一遍，代表他跟一般人差别很大。它说，去除知识，就没有了烦闷，绝学无忧这四个字作为开头。什么叫绝学无忧呢？人生的忧患从识字开始。古人早就有这样的话了，因为小孩子没念书以前天真活泼，很容易满足，跟父母在一起就很开心。我们小时候随便父母做几个小玩具，我们就玩很久了，那现在的话到百货公司去买，买不完的，买了之后，没一个礼拜就忘了。所以他如果了解得越多，他的烦闷越大。再接着看，奉承与斥责相差有多少，美丽与丑陋差别又有多少，这就是一般所谓的相对的观念。众人所惧怕的，我也不能不害怕，代表你就要跟别人一般人都一样，你要外表跟别人都一样，不要不同，接着就是有关圣人的描写了。前面几段，因为老子的书，每一章每一章原来并没有分章的了，他是王弼开始把它分成章，有时候不一定分得恰当。我们再看，底下是重点了，他说，遥远啊，差距好象是没有尽头，众人兴高采烈，有如参加丰盛的宴席。看到没有？一般人兴高采烈，今天聚会了，明天国庆了，后天放假了这些，兴高采烈，有如参加丰盛宴席，有如春天登台远眺，唯独我淡薄啊，无动于衷，好象只有我一个人很淡薄。看到别人兴高采烈，我一个人没什么感觉，因为我知道兴高采烈的背后，恐怕是长期的寂寞的等待，好不容易等待一个长假，可以开心了。所以一般人放假的时候，都要想各种办法，来安排每一个时段，让自己过得很有乐趣，因为你平常工作，压力恐怕很大，但是这种快乐过后，反而压力更大了。所以西方世界一样，我们也一样，遇到星期一，工作效率特别差，西方叫做忧郁的星期一，The blue Monday.为什么星期一忧郁呢？因为礼拜六礼拜天放假，放太累了。你说放假为什么会太累呢？因为太快乐了。所以一上班的时候，反而会觉得很辛苦，像这就是一般人。但是以老子的圣人来说的话，他非常淡薄，你非常淡薄的话，没有什么高潮起伏。

   再接着看，唯独我淡薄啊，好象无动于衷，好象还不懂得嬉笑的婴儿。还不懂得嬉笑的婴儿？婴儿会嬉笑的话，就经常希望有人陪他，有人逗他笑。婴儿如果还不知道嬉笑的话，他只有最简单的反应，饿了就哭一哭，马上就有人喂他吃，喂他喝了，那吃饱了就满足了，没有别的欲望。他一旦会嬉笑之后，就希望有人一直陪他，有人逗他，没有人陪他，他也不高兴了，这就是最原始的情况。就是说他本身圆满自足，不需要外面的人来给他提供各种快乐，或者制造各种烦恼。他说，孤孤单单啊，好象无处可去，众人都绰绰有余，唯独我好象有所不足。所以老子的圣人是很孤单的，看到别人什么都有，好多手机，好多朋友，一天到晚来往，但是他的圣人，好象是有所不足。接着，我真是愚人的心思啊，老子把自己说成是笨的人啊，浑浑沌沌啊，世人都炫耀光彩，唯独我暗暗昧昧。一般的人各种竞赛，尤其像奥运这种竞赛一旦得胜的话举国欢腾，各国都一样，炫耀光彩，各种足球赛，蓝球赛都一样，赢的话决不会客气的。但是，只有我暗暗昧昧，好象是始终在那个屈辱，失败的地方保留着。世人都精明灵巧，唯独我昏昏沉沉。这个世界上，一个人比一个人精，每一个人都精打细算，那只有我一个人，昏昏沉沉，好象很笨的样子。辽阔啊，好象无边大海，飘荡啊，好象无所栖息，找不到地方栖息。众人都有所施展，唯独我顽固又闭塞，别人都会变通，与时俱进。现在流行上什么？上国学，我也来上。当然，我们是自我解嘲了，上国学绝不是流行了，它是在根本下功夫。前一阵子都是上什么？MBA EMBA，各种复杂的经营管理课程，那你就跟着上，那唯独我顽固又闭塞，只知道念国学。譬如说国学这几年才比较火热了，我在十年前就开始研究了，当时我绝对不知道今天会有这么火热。如果有人怀疑我当时占卦，占到说要学国学将来有出路，那是太冤枉我了，当时我还没学《易经》。像这个是因为我觉得这是好东西，就研究了，在老子看起来是什么？守住根本。这是根本，它是体，其他叫做应用。那么最后，我所要的，就是与别人都不同，重视那养育万物的母体，根本就在这里。所以这两章你把它了解之后，就知道老子的圣人，也不简单，他不是天生的。有时候我们看到老子讲圣人这么伟大，这么特别，那是不是天生的呢？没那回事。每一个人生下来都一样，后面成熟的结果，就代表你中间有修炼的过程。我们刚刚举出十五章跟二十章作为代表，其他还有几个小地方，你这两章了解透彻，就知道不容易做到，然后你真的修炼之后，也可以得到老子这样的一种境界。那么老子作为悟道的统治者，我举几个例子给大家看，他很喜欢讲圣人之治。譬如我们看第三章，他说圣人之治，代表什么？圣人治理百姓，这个一看就知道圣人是统治者。否则你凭什么说圣人之治呢？他怎么治理呢？我这边说，圣人在治理人民时，从简化他们的心思，填饱他们的肚子，削弱他们的意志，强化他们的筋骨，主要让人民没有知识也没有欲望，并且使明智的人不敢轻举妄动，只要依循无为的原则，就没有治理不好的地方。明明白白他是统治者，像这样的例子，多得不得了。

  再看一段，在第五章，就是老子提到圣人一开始，就是第三章第五章这两章。在第五章里面他怎么说呢？他说，天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。这边有趣了，天地相对的是万物，圣人相对的是百姓，那圣人当然是统治者，不然你凭什么一个人面对百姓呢？好！问题来了，什么叫做刍狗？刍狗是很特别的一种东西。古代的人祭祀的时候，用草扎成狗的样子叫刍狗，祭祀的时候就放在祭桌上面，你要跪拜的。因为你祭祀祖先，刍狗放在旁边，扎成的狗好多只，放旁边，那你拜的时候，这狗很得意啊，狗在祭桌上被你祭拜，但是拜完毕之后，就把这个纸草扎成的狗丢在地上，因为拜完了谁要你呢？丢在地上之后，就有人把它踩扁了，有人把它拣去当柴火烧了，这叫做刍狗。刍狗什么意思呢？就是说，任何东西都有它发达的时候。譬如说，今天应该开樱花，樱花就正是时候，开得非常灿烂，但是到了下个礼拜要开桃花了，那怎么办呢？樱花就谢了，换桃花开了。这是四时里面花跟树木，都有它的季节，你只是要当令的季节，你尽量施展你的才华。人也是一样，所以天地不仁，以万物为刍狗，代表天地面对万物的时候，它对万物没有偏爱，不仁不是没有仁德之心，仁代表偏爱，天地对万物没有偏爱，一视同仁，该开花就开花，花该落就落了，天地不会说，保护哪一种花，不可能，这叫做把万物当刍狗。譬如说，现在这个花开了，就好象刍狗在祭祀的时候，放祭桌上一样，受到人人的跪拜，一旦祭祀过了以后，刍狗就丢在地上了，当柴火烧了，这不是我们所面对的世界吗？好！圣人不仁，以百姓为刍狗，圣人他也没有偏爱，他也把百姓当刍狗。你看这个世界的发展，哪一世纪是什么民族兴起，都有一个大概的规则。我比较印象深刻的是，在法国拿破仑时代，就是十八世纪末到十九世纪初这个阶段，拿破仑是法国人，他征服了欧洲。这个时候在日耳曼，就是后来的德国，有一位学者，也是哲学家，叫费希特，他就发表一篇告德意志国民书，里面提到一句话真是令人感动。因为那时候英国的海军最强，法国的陆军最强，德国什么都没有，所以他就说了，上帝把海洋给了英国，把陆地给了法国，但是把思想的天空给了德国。他反正没地方发展，那时候没有飞机，他不能说我们来发展空军，没有那回事，来不及。所以他说海洋给了英国，英国的海军最强，所向无敌，法国的陆军最强，那剩下什么呢？他把它讲成思想的天空，所以我们德国人好好从事哲学思考。果然了不起，费希特前面是康德，康德之后，费希特，谢林，黑格尔，叔本华，马克思，尼采，一路全都是德国哲学家，到今天，海德格尔，高达美，都是德国哲学家。

  所以今天人类的面对哲学，德国哲学家几乎占了半壁江山，你法国哲学家相对就很弱了，为什么？因为法国人比较浪漫。他写哲学喜欢用什么方式表达？写日记，写散文，写小说，写戏剧，这些写了很好看，可以得诺贝尔文学奖。但是，在哲学里面的话就不够精炼，你使用的语言，你透过这种文学的方式叫虚构的方式来表达，用太多比喻，用太多象征，它哲学的精炼度不够，不像德国哲学家，全部用严整的概念来表达，到最后你看了半天，会觉得很难看得懂。但是他至少有一个好处，看了之后很容易睡着，不至于失眠。如果有人有失眠的困扰，建议看德国哲学家的书，不要看法国哲学家，法国哲学家的书很好看，你看了反而不用睡觉了，这是不同的性格。所以法国的哲学家，好几个得到诺贝尔奖的，最早的是柏格森，是法国哲学家，他也可以得到诺贝尔文学奖。但是德国的哲学家，没有人得到诺贝尔奖的，他们哲学跟文学分得很清楚，所以后来一路下来之后，德国人占了优势。英美哲学家为什么一直站不起来呢？一方面因为英国的哲学，他们太重视经验，重视经验之后，你提升不上去，无法用这种抽象的概念。英国人不喜欢抽象，他喜欢什么都讲清楚，讲清楚之后就没什么好谈的，所以他们的哲学家你数，他们最大的哲学家叫休谟。但是休谟的哲学，说到最后，给他分析光光了，人的自我是一束知觉，你现在说我的自我好象有一点困扰，他问你说，你自我在哪里？分析到最后你根本没有自我，自我是一束知觉，许多知觉合在一起，像稻草一样。我现在问你，你有没有同见过一束稻草？沒有一束稻草，一根一根稻草拿开了，就没有一束稻草了。所以并没有所谓的一束稻草这样的东西，是许多稻草合起来变成一束稻草，那有没有自我呢？没有自我。自我的感觉，自我的认识，合起来才出现自我。你说英国人这样分析以后，那还谈什么生命的深度呢？弄到最后只有一些零零碎碎的一些感觉了。那有没有世界的存在呢？世界也不存在，世界只是我看到的印象而已。所以，英国哲学为什么出不了大哲学家呢？原因就在这里，他无法把人的生命，提高到一个完整的根本的层面去加以了解。

  那美国的哲学，你如果研究美国的哲学，最重要的几个，早期的不算，因为早期的都是新黑格尔学派，后面的几个比较重要的，从威廉.詹姆斯，心理学家兼哲学家，到当代的话，最有名的，讲正义论的，罗尔斯，现在美国最火红的哲学家，他讲的什么？正义论。正义论是谈的什么？伦理学跟政治哲学，无法谈到形而上学。还是一样，你谈形而上学，你还是要从欧洲去找例子。所以在这里可以看到说，圣人不仁，以百姓为刍狗。自有人类以来，帝国兴亡是数不完的，你看以前巴比伦帝国是多么兴盛。现在呢？只剩遗迹供人去凭吊了。埃及帝国呢？罗马帝国呢？这些到哪里去了？都有它一个辉煌的一个时段，过了之后，烟消云散，好象刍狗一样，丢在路边让人践踏。我们自己的历史也一样啊，秦皇汉武，这不是很得意吗？但是你有高潮也有低潮嘛，到最后落到清朝末年多么惨的情况。那今天又要再重新堀起，这时候你就不能够不注意老子的想法，千万不要以为这一堀起之后，就永远就是繁荣一路下去，一路长虹，股票也会跌的，什么东西都是有高有低的。所以圣人不仁以百姓为刍狗，他不会操纵，如果他特别操纵的话，他对某些人好，另外一些人就不好，像这个就说明什么？老子的圣人，确实是一个悟道的统治者，他跟一般人不一样，他经过某种特定的修炼。修炼的模式就是要觉悟到道，觉悟到道不是一天的事情，你需要经过慢慢各种培养的过程，所以我们等一下还会谈到，圣人怎么修炼自己。我们常常说无为，常常说要损之又损，这不容易的，因为一般人的生命都有具体的欲望，我有个身体，要吃要喝，就延伸出来所有的享受，这个享受叫做奇技淫巧，越弄越奢华，越弄越复杂，到最后简直是光一个吃，就弄出多少不同的菜色，我们这个川菜，湘菜，北京菜这些，太多了，等于是五花八门，光是一个喝，这个酒的种类有多少，几十种，还有西方的红酒，所以你在这一方面下工夫的话，没完没了。有些人真的把工夫用在这种地方，也很有趣味，因为一般人只知道那些打球的，蓝球，高尔夫球，足球这些明星，别的方面也有特色啊。

  我讲一个哲学家说的故事吧，就是休谟说的，英国哲学家特别喜欢讲这些小故事，他说，有一对兄弟，专门是品酒的。我在荷兰教书的时候，有一天看电视，真的看到有一个人戴鼻套，我们心里想只有狗才戴鼻套，戴狗套嘛。对不对？怕它咬人，戴个口罩。结果电视里面出现一个人，带一个鼻套，你看了会吓一跳。这个人有毛病吗？然后主持人介绍，他的鼻子可贵重了，保险一百万美金。你要在路上打他一拳，赔钱，他要摔一跤，保险公司就赔钱，他说他的鼻子很贵重，为什么？他专门品酒。任何一杯酒他一品就知道哪一年的，什么地方的，那一年下过多少雨，他都知道，但是这个有时候是一个训练的过程，也有传统。休谟就说了，有一个家族，世世代代专门品酒的，他们有两兄弟，别人贵族酒窖打开，拿一桶酒出来就找他们两兄弟来品酒。哥哥喝了一杯就说，这个酒不错，但是里面有铁生锈的味道，别人就笑，这么好的酒，怎么可能会有铁在里面呢？你这个人太可笑了。他说好换弟弟，弟弟一品就说，这个不但有铁，还有一点皮带的味道，我们男生绑的皮带，那个皮带的味道，大家又笑了，笑到最后一桶喝完了才知道谁应该笑。为什么？里面就是一条皮带，它的铁环生锈了。当初造酒的时候，大概是一桶一桶太多了，工人不小心把一条皮带还有带铁环的也放在里面，就好象有人动手术，几十年之后肚子痛，里面拿出剪刀来，类似的情况，所以到这个时候你就知道说，这些人真厉害。我们喝酒的时候，有时候我做客人，真不好意思，人家主人客气呀，说今天开一瓶几年份的红酒，请你这个客人先品尝一下。我懂什么酒啊，拿来只好装装样子，晃一晃闻一闻，我也不知道自己闻什么，主人因为客气，然后就说还不错。人家开了，总不能说这个不要吧？是不是？外行也要充内行。但这是一种礼貌，别人说你是主客请你品一个酒，你说我不会，那这顿饭吃下来肯定很无趣，那你至少装个样子，我们至少见过别人这样做，也晃一晃闻一闻，很好，很好。所以真正要品酒的话，也不容易，虽小道，必有可观焉，致远恐泥，这是《论语》的话，虽然是小小的技巧，也有它可观的地方，也不能小看。你说这个品酒很厉害吗？我们中国人有更厉害的。在《世说新语》里面，讲到魏晋时代有一个人，有一次大家吃饭，吃饭吃一吃，他就说这个饭，是用那个旧的木材烧火煮成的饭。这个木材烧火，通过那个大锅子煮的饭，他居然吃饭可以闻出来，你是有用旧木材，不是用新砍的木些烧的。大家就笑，然后私底下派人去看是用什么木材烧的，去看才知道是用旧的车轮，劈下来之后，旧车轮的木头当柴火烧的，他居然吃得出来。我们吃的时候，谁管那么多？只问是哪一家电锅烧的，你吃得出来吗？不同电锅烧的饭。你吃得出来吗？吃不出来，都是电力的作用。所以古时候人有时候我也觉得蛮无聊的，就是没事每天就想这些细节，但是细节想到最后，也很有趣。所以老子他对于细节他也很注意，他说任何难的事情都从容易开始，任何大的事情都从细的事情开始。你要盖一栋好的房子，你如果不注意细节，能盖成吗？你要做一件大的事，你不从小的地方规划，能做成吗？所以老子的思想我们刚刚谈到这些虽然是有趣的事情，称作细节的事情，但是老子看起来都会留意到，人生所有的一切，都值得你去观察。所以道教后来学习道家，他们的寺庙，我们叫做修行的场所，叫做道观，它用观察的观，为什么？观察，要智慧要观察，尽量不要行动，一行动就有主观的意志在里面操纵。所以我们这一节先谈到老子的圣人，很特别的一个角色，这个圣人可以把道体现出来，作为统治者带领百姓。至于他怎么带领百姓，有什么表现，我们在下一节再谈，这一节到此为止。