《向老子問道》3、從認知提升到智慧（傅佩榮）

我們這一節介紹老子的思想，要特別談他的觀念，從認知提升到智慧。因為老子的思想本身八十一章，並沒有什麼系統，我們從裡面設法去找到一些線索，說明他怎麼樣去從認知往上提升。人的特色就是認知能力，這一點來說的話是可以成立的。我們常常講人是萬物之靈，人之靈就靈在於說，他的認知能力跟其他生物不一樣。其他生物在很多方面，如認知之外感覺能力遠遠超過我們，有時候你看到許多動物，晚上出門帶一條狗，你怎麼看都看不到人，狗開始叫了，然後你才發現果然是有人，有人還好了，有時候還有別的生物。那麼這就說明狗它的嗅覺，它的視覺跟人不一樣，貓還有其他動物都有它特殊的靈敏度。但是那個基本上屬於感覺，屬於感性的部分，跟人就截然不同。人如果靠感覺，靠感性的話，跟其他動物比起來差太遠了。還好，人最可貴的是什麼呢？是理性。理性就是使用我們的思想，思想的內容是各種不同的概念。譬如你說這是花那是樹這是概念，概念可以用一來統合多，對動物來說的話，每一樣東西它都是特別的，它都憑感覺當下的掌握。人類不一樣，我去看一個風景，回家之後可以寫一篇文章，描寫那個風景，不但描寫，還可以寫出我內心的感受，使那篇文章看起來很有特色。所以人類作為萬物之靈，就靈在說他的理性能力，理性的能力怎麼去運作呢？根據西方比較新的一些探討，他認為，人的理性是跨過了反省的門檻。我這邊提一個新概念，叫反省的門檻，就代表別的動物它再怎麼聰明，都不能跨過反省的門檻。什麼叫反省的門檻呢？就是你跨過去之後就可能反省到自己，自己意識到自己，這叫做我的意識的出現，所以自我意識的出現，是人類生命最微妙的地方。譬如說人類知道自己是什麼樣的人，我知道我是我，我不是別人，那這個就是我的一種反省的能力，別的生命它再怎麼努力都跨不過這一關。我舉個例子來說，一隻狗在吃飯，狗知道自己在吃飯，到此為止。一個人在吃飯，人知道自己在吃飯，並且人知道他知道自己在吃飯，這就不一樣了。我再說一次，一隻狗在吃飯，它知道它在吃飯，所以它吃飯最好不要碰它，你一碰它的話不得了，狗以為你跟它搶，它可能咬你，有時候對主人，它也不客氣，所以狗吃飯狗知道自己在吃飯。人呢？多一步。人吃飯，人知道自己在吃飯，人還知道自己知道自己在吃飯，所以才有餐桌禮儀，餐桌禮儀就這樣出來了，我知道我知道我自己在吃飯，所以我吃飯的時候父母先吃，那狗當然是自己肚子餓了，就自己先吃了。

  所以人類能夠跟萬物不一樣，就在於多了一個自我意識的浮現。這個自我意識浮現之後，就可以跳開來，從我來觀察外在的情況，我可以做理性的思考，做長遠的一種理解。所以人類的這種認知能力，是非常微妙，非常神奇的。譬如說，一個人有認知能力，他才能活下去。小時候念書，第一課都是看圖識字，在幼兒園念書，看圖識字，看到貓看到狗，知道這是寵物，人類的朋友。看到獅子，看到老虎，看到鱷魚，這不能碰，這是猛獸。他看到的是圖片，他到了動物園之後，立刻知道說這個圖片就活生生地在外面出現了，沒有兩隻老虎是一樣的，但是，人類可以了解，老虎作為老虎有什麼樣的特性。沒有兩個人是一樣的，但是，每一個人確實也是不一樣的。你說每一個人都有人性，話是對的，但是人性的演變非常複雜，動物的演變也有，老虎有比較凶的，比較馴良的，但是基本上，只要是老虎都要咬人，這是沒錯的，它餓了尤其如此。人的話呢？有肚子餓了會咬人嗎？會搶嗎？不一定。有些人寧可餓死，他也不願意吃別人對他不禮貌之後所提供的食物。所以，人的生命特色就在於說，他的認知是跟一般生物不一樣。好！那現在，我們認知之後才能安全生活，我現在知道什麼水果是可以吃的，什麼水果是有毒的，我知道之後我就可以區分，區分有益的有害的，好的壞的，這樣才可以使我活下去，因為動物靠本能生存，人類靠理智生存。動物的本能，你看，一隻兔子，根本就沒有防衛能力，但是它跑得特別快。有時候你看到一些動物能夠生存，像羚羊，它雖然跑得不是很快，但是它跳得高，就在那個豹要抓到它的時候，它立刻跳開了。因為如果說它們不能跑得快，那永遠是獵物，整個種族就消失掉了。所以每一種生物能夠存在，都有它本能上有某種優勢，它才能存在，要不然就靠力量大，像螞蟻搬像，我們螞蟻很多，把你大象可以制服。那麼人的話，就超越這個範圍，透過認知去分辨，什麼對我有利，有害，這是第一步，認知幫助人類活下去，活得安全。但是，利益之所在，弊亦隨之，認知的能力對人類有幫助，對人類也有害處。什麼害處呢？因為你區分，區分就有慾望，這是千古不變的道理，區分之後就有慾望。你現在知道了兩個大學不同，你就一定喜歡什麼學校，比較不喜歡什麼學校。你知道兩個人不一樣，你就一定對誰友善，對誰相對之下就不是那麼友善，所以區分一定會造成各種慾望的出現。但是人的世界問題在什麼地方？人的世界不能不區分，區分之後造成慾望，慾望造成各種困擾。譬如說僧多粥少，大家都要一個目標，叫做競爭，這一爭之後，往往是兩敗俱傷，甚至各方面的困擾統統出現了。以老子來說，老子很了解認知的相對性，譬如他說，五色令人目盲，五種顏色讓人眼睛都快看瞎了。五音令人耳聾，五種聲音，音樂的聲音，讓我耳機都快聾了。五味令人口爽，你吃飯的時候，有五種不同的菜的味道，嘴巴吃到之後都快麻痹了，尤其是一些辣的食物這些，你吃多了之後嘴巴都快麻痹了。然後馳騁畋獵，打獵騎馬這些，讓人心發狂。我們想到說，等一下去打獵吧，去游長城吧，馬上心花怒放，就是很難收服了。所以，老子看得很清楚，五代表多，許多顏色，眼睛受不了，許多聲音，許多味道，各種複雜的花樣，就使人亂掉了，人的亂就亂在分散在時間空間裡面。你看Travelling Schedole，排得很滿，整個行程從早到晚排得滿滿的，一下見誰，一下見誰，到最後不知道自己是誰了，自己變成一個符號，董事長，總經理，老師，一個什麼法官，這些。

  所以，老子對於這種社會上所形成的各種區分，他是深具戒心，他希望單純，能夠一個人做的事就不要麻煩兩個人，吃一樣菜就飽了，不要吃兩樣菜，單純，單純了之後，你的心思就不受干擾，可以讓你節省很多力氣。因為老子很強調什麼？長生，活得長久，活得長久不夠，還要活得健康。那你要做到這些的話，你只有一開始就慢慢地收斂自己，讓自己的生命不要外放，你生命外放的話，一發不可收拾，到最後表面看起來很熱鬧，內在已經慢慢地耗盡了能量。所以老子在談到這些的時候，有他的想法。我們再看價值觀，人類社會的價值觀都是相對的，他說天下皆知美之為美，斯惡矣。惡這個字在古代代表丑，他說天下人都知道這樣叫做美，那丑就出現了，最明顯的是選美比賽，選拔模特兒這些，你把這些人選出來之後，叫做美的標準，合乎這個標準叫做美女，那不合乎就是丑了。所以往往在一個社會，沒有這種選美比賽的話，每一個人都比較快樂，一旦有選美出現之後，大家都覺得周圍看到的都不夠條件，每一個人都有壓力，身高體重各種比例，造成各種困擾。很多年以前我們看到選美比賽，後來大家都批評，說商業活動了，把女性物質化了，商品化了，沒錯，很快停了一陣子。停了之後，有一個人唱了一首歌，很受歡迎，我記得是趙傳，他說我很醜，每一個人聽了都很開心，終於有人承認自己丑，我們看起來比他稍微好一點。所以大家就覺得說，你看他那麼丑我們就比較安慰了，但是他接著說一句話，可是我很溫柔。自從這首歌流行之後，我的朋友裡面很少有人說自己溫柔的，因為你說自己溫柔之後，就暗示自己很醜，這就是社會風氣的問題了。其實這兩種品質其實不一樣，美也可能很溫柔，更不要說你丑當然可以很溫柔，溫柔是每一個人都具有，它沒有排斥性。但是問題在於，你把這個美醜跟溫柔連在一起的話，就變成複雜化了。所以在老子來說的話，天下人都知道善之為善，斯不善已。天下人都知道這樣叫做善了，不善就出來了。譬如我現在宣布，張三是善人，因為他每年捐一百萬給孤兒院，如果捐一百萬給孤兒院當作善人的標準，那很多人沒有一百萬就不能行善了嗎？是不是？那這樣不是剝奪我行善的權利嗎？這樣一來就等於是，外在的標準否定了內在的一種選擇。所以老子很強調說，你如果社會上設定是一些相對的價值，不管你目的是什麼，設定出來之後，就會造成困擾，造成比較，造成各種複雜的慾望。

  他曾經提過，他說不尚賢，使民不爭，不推崇誰是傑出的人才，老百姓就不會爭。譬如我現在說我們來舉孝廉，古代有啊，漢朝就舉孝廉，把孝順的廉潔的推出來做官。你一舉孝廉，很多人就開始要爭誰比較孝廉了。莊子裡面講一個故事，說演門，演戲的演，演門這個地方有一個人，父母過世之後，哭得非常傷心，形銷骨立。結果，官府看到就讓他做官，認為這樣的人那麼孝順，哭那麼傷心，變那麼瘦，做官可以示範，結果全村人都跟他學，死了一半人。每一個人只要父母過世拚命哭，拚命哭，哭到最後，來不及做官，就真的死掉了，死了一半。像這個說明什麼？你只要把標準定在說，為父母哭得很傷心的叫做孝順的，你說的嗎？那好，有人哭得更傷心，死了一大半。那像這個，當然是莊子講的一個寓言故事了，不見得是真的了，但是，它也可能在人間，形成相對的一種情況。所以老子他說，不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜。你不要特別去珍惜那些難得的東西，譬如說這邊有塊寶玉，這邊有一塊很貴重的寶石，你不特別推崇的話，老百姓就會怎麼樣？民不為盜，老百姓就不會當強盜。你看，這些強盜啊，好象電影都演這種強盜，十幾個強盜，搶銀行了，搶堵場了這些，就因為你裡面有難得之貨，還有搶一些設法偷一些稀世珍寶，像世界名畫這些。像這樣的一種情況是因為你先認為它貴重，自然就成為別人凱覦的對象了。然後呢？你不要展現可欲的東西，老百姓心就不會亂了，你把好東西，大家都很喜歡的展現出來，大家心就亂了，都想去得到。所以，像這一系列想法，都可以看得出來，老子對於人的認知當作區分，會帶來慾望，帶來競爭。他裡面講的最直接的一句話，他說法令滋彰，盜賊多有。強盜為什麼那麼多？因為你法令太多了。你法令多了之後呢？你不管怎麼樣都是犯法，很容易就陷入法網，你法令越多，它的漏洞越多，於是很多強盜出來了。所以為什麼提到說，你根本就不要任何法令，你根本是無為，反而沒有人當強盜，因為沒有人知道什麼是好東西他要去搶的。你如果知道什麼是好的，像你考上這些所謂的重點大學，是好的，競爭激烈。事實上，念書的人都知道，我們在學校辦教育那麼多年，強調一個重點，重要的不是你入學的時候的表現，而是你畢業的時候學到什麼，這才重要。很多學生，都是入學入到好的學校，四年也沒念書，另外的學生，他學校不一定是頂好的，但是每天用功，他照樣可以四年之後脫胎換骨。所以重要的是結果，而不是說你入的什麼名校，那個沒用的，那個反而造成不必要的困擾。

  所以第一個，我們講到，老子把知當作區分，人不能沒有區分，你沒有區分的話活不下去。但是區分之後就有慾望，有慾望出來就造成困擾，這是兩邊為難，這是第一步。那怎麼辦呢？往上提升，把知當作避難，避開災難。怎麼樣把知當作避開災難呢？就是講簡單一句話，譬如我們現在講不要跟別人爭，這太消極了吧？但是另外一句話比較熟悉，叫做功成身退四個字，有幾個人可以功成身退？在歷史上，我們都知道勾踐復國的故事，勾踐真是不容易，卧薪嘗膽，最後終於復國成功了。復國成功之後，兩個人的下場不一樣，一個叫范蠡，一個叫文種。范蠡就帶著西施不見了，功成身退找也找不到，我也不要做官，他也知道越王勾踐這個人可以共患難，不能共富貴，就走了。那文種不肯，繼續做大官，最後死於非命。像這個歷史故事太明白了，狡免死，走狗烹，飛鳥盡，良弓藏，所以你要避開災難。你如果懂得老子的話，就知道說他教你功成身退，教你避開災難，什麼利益，你要放開，不要去爭取。他甚至提到什麼？他說他最喜歡講就是知足了，知足不辱，知止不殆，知道滿足，就不會受侮辱，知道停止，就不會有危險。他說，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，最大的災禍就是不知足。其實人活在世界上，要過一個知足的生活並不難，你只要約束自己，說到此為止就好了。那你想得什麼東西的話，就會出現咎，這個咎代表災難，災禍，別人的責怪，都來自於不知足。所以老子一再談到類似的觀念，他甚至到最後講一些話很偏激，叫做要使老百姓無知無欲四個字。因為你沒有知就不會有欲，我們把無知無欲引伸多一點，我們念老子第一章，能念懂的話，老子裡面的大致思想都差不多了。無知，就是你不要去了解到，特別是執著於名；無欲就是你不要去執著於什麼慾望，你無知就無欲，無知無欲之後，老百姓就過得很自在了，他沒有什麼困擾。所以避開災難可以從社會經驗，歷史的經驗來得到，從別人的經驗來設法作為對照。譬如我現在看到別人受苦受難，就問，他為什麼受苦呢？因為他以前做這個做那個，譬如說他已經不錯了，還要投資，投資失敗了，受苦受難了。他以前不錯了，還要往上走，走的路線不對，就出問題了，像這種就是老子所提醒我們的，要避開災難。什麼地方會有災難呢？當然是大家都要的東西，都要的位置，都要的結果，你去爭的話，就有災難，這實在是無奇奈何的事情。

  我有時候看到很多媒體的報道，常常會覺得他們運用技術，非常高明，但是對於被採訪的人不公平，我是很同情很多人不願意接受採訪的。我最近在廣州深圳一些記者採訪，同樣的採訪，登出來之後寫的完全不一樣。我說我研究國學，我這一生，有希望成為第一流的學者，注意哦，第一流。他把他登出來標題就寫成第一，他不寫那個流，這一來，我變成一個狂妄之人。哪裡有人這麼狂妄呢？說我研究國學，天下第一？這不是神經病嘛？對不對？他就這樣當標題。我自己看了嚇一跳，一看內文，我寫的第一流，內文他比較誠實了，他寫的第一流.一輩子在念書，你說到最後不能當第一流學者，當然不願意啊，但他把流去掉，變成第一,這個是好象武俠小說裡面爭武林盟主，就很幼稚。那這樣的記者你跟他說什麼呢？他已經登出來了，你請求他更正嗎？更正的時候弄個小小的欄塊，更正一下，別人也看不到。像這個說明什麼？大家都要爭第一，就是他以這個來作為一般人的想法。他不知道說我們做事重視的是一個什麼？不以這個為目的。但是自然的結果是希望推廣國學，讓別人都知道怎麼樣去了解儒家道家的思想，這才是目的。你說爭第一或者怎麼樣，沒有什麼標準的，第一流是可以有標準的，就是你提出來的東西，它具有啟發性，後面的人會研究的。在西方也是一樣，西方的第一流哲學家，是寫了書出來之後，很多人研究，他就變第一流了，到最後可以根據他的這個寫法，提出很多不同的闡釋，那麼像這個就是避開災難。我們可以了解大大小小的災難，所以很多人念到老子只念到這一步，從知變成區分，到知變成避難，所以念了老子以後就變成比較複雜了。知其雄，守其雌，知其榮，守其辱。我知道什麼是雄，雄代表什麼呢？雄代表站上檯面。雌代表什麼呢？隱藏在底下。我知道怎麼樣去站上檯面，但是我自己要隱藏在底下；我知道什麼是光榮榮耀，但是我隱藏在屈辱裡面。為什麼？知其白，守其黑。我知道什麼是白，白代表顯揚出來，但是我守在黑的地方，因為你一出來的話，就成為別人鬥爭的對象，所以你要隱藏。這個在我們社會上求生存的時候，大家其實都可以想到，是有這樣的招數，從老子來的。那麼，你要拿一樣東西，就要先給人家，將欲取之，必先予之。譬如說我常常拿我女兒開玩笑，我女兒跟我星座相同，喜歡的東西都差不多。以前她小的時候，我喜歡什麼她也要什麼，很煩啊。當然我就用老子來對付她，我喜歡一樣東西，我就先說我不喜歡，譬如這個手錶我喜歡，我說我不喜歡，我說給你好了。她說你不喜歡，我為什麼要喜歡？你不要，我也不要。我說，你真的不要嗎？她說，真的不要，那我要了。就是說你要拿一樣東西，先得給人家，不然的話你直接拿，別人也要，為什麼你拿，我不拿呢？這社會不是一樣嗎？所以老子真正厲害的地方就在這裡，他可以看透整個的發展，到底什麼是你的目的，中間的手段過程如何，你想得稍微深一點，就是看起來有一點深沉。但這不是老子的目的，老子只是提醒你說，你要活得平安快樂，就一定要懂得避難，因為福跟禍相生相倚。

  他說了一句名言，禍兮福之所倚，福之禍之所伏，福底下藏著災禍，禍旁邊靠著幸福，你受過苦難了，有了災難了，很容易快樂。我們都知道苦盡甘來，但是你如果享福的話，小心底下就有災禍了。所以我經常講一個故事，叫塞翁失馬，焉知非福，一般都把這個當作老子思想的一個最有代表性的一種解釋。塞就是一個山坡地，一個老頭子他的馬不見了，馬是很貴重的財產，馬不見損失很大。他的馬不見之後，鄰居跑來安慰他說，哎呀！真不巧，你的馬不見了，損失了一匹馬。塞翁就說了，我損失一匹馬，你怎麼知道不是好事呢？你看，想法跟別人相反，鄰居摸摸鼻子就回去了。隔了幾天，果然是好事，這匹馬回來了，帶來一群野馬，這個老頭子發財了，鄰居跑來道賀說你們家馬真厲害，帶一群野馬回來了，恭喜你發財了。老頭子說，我賺了一群野馬，你怎麼知道不是壞事呢？別人發財都高興，他發財居然小心，以為是壞事，鄰居自討沒趣，就回去了。隔了一段時間，果然是壞事。為什麼？因為他的兒子騎著野馬摔下來，斷了一長腿，這很嚴重，鄰居又跑來安慰了，令郎騎馬不慎摔跤斷一條腿，真令人遺憾啊。老頭子說，我兒子騎馬斷一條腿，怎麼知道不是好事呢？有這種人嗎？鄰居只好回去了。隔了一段時間，果然是好事，因為發生了戰爭，所有腿沒斷的都要當兵打仗。打仗打起來很慘的，那跟腿摔瘸不一樣，要不然就沒命了，要不然就斷手斷腳了。所以他兒子就因為腿有點瘸，不用去打仗了，這叫做塞翁失馬，焉知非福。我們要問兩個問題，第一個，誰是那個鄰居呢？我們就是那個鄰居。聽到別人發財，就羨慕；看到別人倒霉，就同。，這個不需要，發財背後就有災難，今天中了樂透，中了頭彩發財了，在台灣很多例子，明天立刻搬家。為什麼？黑道來了。黑道就知道誰發財誰中獎了，馬上就過來，跟你要保護費，有時候把你錢全部拿走不夠，還要你多貼一點。所以你發財嗎？反而危險。相反的，倒霉的人，已經到底的話呢？有什麼好擔心的呢？沒什麼損失嘛。所以像這個就說明叫做避開災難，鄰居就是我們一般人，總是看表面。第二個就要問，誰是那個老頭子呢？就是老子，老頭子就是老子。老子的特色在於說，每一次看問題都跟別人不一樣，因為他把問題從正反兩個方面來看，別人羨慕他，他會說，那後面呢？別人同性他，他會說還有後面呢？還有發展啊，生命還沒有結束以前，福跟禍不能夠立刻判斷。所以他有整體觀，就在這裡整體觀，所以我們學道家最難的就是這個，你怎麼學會整體觀，對於你當時一時之間的這種成敗得失，不要太在意，能做到這一點就沒問題了。我們講一個比較極端的例子好了，在莊子裡面。莊子裡面談到好多美女，其中有一位叫驪姬。驪姬是住在邊疆的一位女孩，她爸爸是邊疆的一位守衛官，從小在邊疆長大，然後慢慢長大，長得非常漂亮。晉國的國君，巡視邊疆的時候，一看到這麼美的女子，就一定要帶回來，帶回宮裡面，結果這個女孩子哭得非常傷心。這個莊子怎麼說呢？說哭到眼淚沾濕了衣襟。我們知道，古時候女孩子衣襟很寬的，能夠讓眼淚把它哭得沾濕了，顯然超過一公升啊，還擰出水來了，太可怕了，代表她非常傷心。結果帶回宮中之後，跟大王一起吃山珍海味，睡好大的，好寬的床，現在後悔，早知道以前不應該哭。看到沒有？以前以為是災難，誰知道不是災難呢。但是莊子講的不是只有這樣子，莊子進一步說什麼？他說我們對於死亡不要害怕，死亡被一般人認為是最大的災禍，莊子說，你不要害怕，死了之後，說不定才覺得這麼愉快，早知道我就先來了，這就是為什麼我們講老莊思想。年輕人要小心一點，你聽到這一段說，可以先來嗎？那不行啊，我們要負責的。所以要小心一點，莊子只是講一個故事來說明，因為沒有人知道死後的情況。但是基本上不要太過於害怕，害怕人間的這種災難或者死亡，你沒有必要增加情緒的負擔。所以老子講到避難的時候，你把這些想法，尤其塞翁失馬的故事加以了解，就知道他看的是一個整體，對於人生一時之間的成敗得失，確實不用太在意。我們看過太多這樣的例子，哭泣之後就是微笑，微笑之後就是哭泣，樂極生悲，悲極，樂又來了。那既然如此的話，你為什麼通達一點，透徹一點呢？所以我們談這些跟儒家的立場，確實是可以對照，差別很大。

   第三個，我們說把知當作啟明。你前面把知當區分，你為了活下去要區分，區分之後帶來慾望，帶來困擾，帶來災難。第二個就要避開災難，把知當作避難，就是我，因為我的理性可以讓我知道，什麼叫災難，我就避開。第三個，把知變成啟明。啟明這兩個字，一般人不喜歡，我現在問你上什麼學校，上啟明學校，代表眼睛有問題，眼睛弱視，耳朵不好，上啟聰學校。但是我們講啟明的時候，明這個字是老子的話，啟是我加上去的，因為他希望你張開你的眼睛，你只有閉上肉眼，才能張開心眼，你要了解一個人，不能只看表面，你要了解一個狀況，不能只看表面，你必須靜下心來，知道來龍去脈整個的情況掌握住，這時候一定要閉上眼睛，這叫做啟明。怎麼叫啟明呢？還是一樣，從整體來看。在老子裡面，明這個字前後出現了五次，這個字。我舉兩次比較具體的，第一個叫知常曰明。什麼叫常？常就是永恆，常也是平常。能了解永恆的，經常的東西，叫做明。就是你怎麼樣能夠代表你懂了呢？覺悟了呢？因為你了解永恆的東西。一般人只了解變化的東西，這個變那個變只了解變化的東西，你了解什麼是不變的，代表你覺悟了。什麼是不變的？道是不變的，人間的規則是不變的，這可以說第一個知常曰明。第二個叫做見小曰明。小，大小的小，能看到小地方，那才真的是清楚了，覺悟了。我們以前在學校住宿舍，老師們都要查你這個宿舍整理清不清潔，他絕不會去摸你那個桌面，他戴手套，不會摸桌面的，他摸那個角落，小的地方。你要檢查一個單位，檢查什麼地方？當然是廁所了。這種小的地方，大家不注意的，你把這種地方都注意好的話，別的地方更沒有問題了，這叫做見小曰明。你要認識一個人，不要從大的地方看，要從小動作來看，他有什麼小動作了，有什麼小的毛病了或者小優點，從這些地方看，從小見大，這叫做見小曰明。那麼另外有一句話我們很熟悉了，叫自知者明，了解自己叫做明，了解別人呢？叫做智，智就是明智。了解別人，代表我這個人可以看面相，可以觀一個人的行為，這是很聰明啊，但是不重要，重要的是了解自己。

  說到了解自己啊，我們在西方哲學看的話，那講得太多了。蘇格拉底最喜歡用的一句話，就是在戴爾神殿上的一句話，認識你自己。到現在心理學的研究更用在治療上，對很多醫生來說，心理醫生，他問病人的問題也是一樣，認識你自己。所以你任何毛病找醫生去輔導，醫生就說，你了解自己要什麼嗎？沒有好壞，只是問說你自己要什麼嗎？你要這個東西是你真的要的？當然沒問題，那通常我們都是受別人影響，以至於根本不知道自己要什麼。所以英國有個作家叫做王爾德，他講過一句名言，他說人生只有兩種悲劇，第一種是得不到我所要的。這當然是悲劇啊，得不到所要的，心想事不成，第二種是得到我所要的。我們就很奇怪了，得到怎麼也算悲劇呢？得到應該很開心啊，他說得到也是悲劇，因為得到之後才發現搞錯了，跟我原來想的不一樣。我原來想的很好，上大學，如何如何美好，真的上大學之後，才發現不是那麼一回事，競爭依然強烈，前面還有更高的山等你去爬。所以像這種就是，你了解到自己要什麼嗎？這個問題一直有效。你看到任何一個人，他不開心，他有各種困擾，就問他，你自己要什麼嗎？基本上你不能什麼都要，所以你必須選擇，也必須放棄很多。但是，你選擇的正好是你所要的，那心安理得就很愉快了，如果你奮鬥了半天，努力選擇勝過了別人，最後得到的東西不是自己要的。像你如果有興趣，有時間，去看一看歌德的《浮士德》，可以看一看浮士德跟魔鬼談條件，就有這麼一個問題，只要魔鬼讓浮士德滿意，說這樣太好了，浮士德就把靈魂交給魔鬼，交易就完成了。但是，浮士德這個人也很麻煩，每一次要到東西，要到之後都不滿意。你要知識嗎？知識沒問題，給你，哎呀！我很聰明的。你要愛情嗎？好吧！把海倫給你，可以吧？海倫是誰啊？希臘時代特洛伊戰爭就是一個女人的故事，海倫的故事，這麼美的女子給你，你還怎麼樣呢？一旦得到之後就覺得好象不是我要的。給你名聲，給你地位，給你所有東西，得到之後，都發現不是我要的，到最後，到底你浮士德要什麼呢？它最後結論是什麼？它有好多版本的，最後一個結論是說原來我現在才發現，我要的是我要幫助別人。看到沒有？本來說我要的，我要得到這個，得到那個，最後發現我要的是幫助別人的過程裡面我才快樂。譬如看到別人需要幫助，因為這個跟老子講的完全一樣，能夠付出才代表自己擁有。通常我們都會要，得到，得到，你得到越多，發現自己越不夠，等於哪一天你覺得自己夠了，你能夠付出了。所以西方在一這方面也都有長期的各種角度的探索，值得我們參考。

  所以老子說到有關明的智慧，他有幾句話，他說，自知者明跟不自見故明是一樣的意思，不要自己以為自己看的都對，能夠了解自己的情況，這統統叫明，能夠有明出現的話，代表沒有障礙。所以後來的莊子很喜歡用鏡子作比喻，我的心像一面鏡子一樣，鏡子只要是乾淨的，沒有任何雜質，它就很清爽，任何東西來了，照見真相，就是照出原形。通常我們看不清一個人，就因為我們自己本身鏡子也不幹凈，我們的心像鏡子一樣，上面有很多灰塵，所以去看別人也看得模模糊糊。所以怎麼樣修鍊道家達到明的境界呢？在老子來說有兩個方法。第一個就是虛，第二個就是靜，安靜的靜。先說虛，一般人都不喜歡虛這個字，譬如我現在中午到了，肚子好虛啊，代表該吃飯了，肚子再虛下去就沒有力氣了，這是肚子，有形可見的。老子強調什麼？虛其心，實其腹。肚子盡量吃飽，但是內心最好單純。他的虛不是空虛，我內心很空虛很茫然，不是的，虛代表單純，它沒有什麼複雜的東西。接著，弱其志，強其骨。我的志向最好不要太強，但是我的筋骨要強壯啊，身體筋骨要強壯，每天運動。但是我的意願，我的志向盡量減弱，代表什麼？我沒有什麼慾望，但身體健康，這很好啊。就好象我肚子都吃飽了，我的內心，很單純，就好象小孩子一樣，沒有什麼要求，所以這是第一個虛。說到虛這個字，在莊子裡面發揮得更透徹，我們將來講莊子的時候還會詳細說明。基本上，莊子講一句話非常好，叫虛室生白，空虛的房間會顯出亮光。為什麼？房間空空的沒有東西，就沒有影子。通常我們說，倉庫裝了很我貨物，你貨物裝的越多，燈再怎麼亮，陰影越大。因為你貨物堆得滿滿的，你裝了好亮的燈，燈照過去陰影不是更黑嗎？所以人都是這樣陷入這種情況，內心裏面裝了滿滿的東西，你光再怎麼亮，都是有陰影。相反的，虛室生白，空虛的房間就顯得亮了，你把房間東西全部撤走，房間空空的，點一根蠟燭，一根蠟燭就夠了，整個房間都亮了。我們的也是一樣，我們的心如果虛的話，代表什麼？我們平常比較喜歡用小孩子作比喻，老子裡面用嬰兒作比喻好幾次，讓你復歸於嬰兒。因為小孩子很單純，他只要看到母親就很開心，他只要看到牛奶瓶就很快樂，他沒有別的什麼其他念頭。越長大煩惱越多，要念什麼書啊，要不要上補習班啊，考試考得好不好啊，煩惱一堆。但是這種煩惱到你退休的時候，又回到返樸歸真了，退休之後回首平生，才發現說，很多煩惱實在可以不必要。但是不管必要不必要，生活還是要過的，如果你沒有別的內容，只是把這些不必要的東西去掉的話，生活過的時候怎麼過呢？所以老子基本上是說，你虛其心之後不是讓它就沒有了，而是說你要換一種不同的內容，叫做道。

  所以整個道家的思想，那什麼叫道呢？道就是說你讓自己的內心，常常感覺到跟道在一起，就是你沒有什麼欠缺的，儒家跟道家都有類似的觀念。孟子就講一個觀念講得很好，他說，萬物皆備於我矣，反身而成，樂莫大焉，樂莫大焉。這是孟子，萬物在我這裡都齊備了。怎麼可能齊備呢？萬物不是在外面嗎？怎麼可能齊備呢？是因為萬物對我來說，我已經很滿意了，我不用去得到它，就是我自己本身內在的真誠的心就讓我覺得，我這一生很滿意了。所以萬物皆備於我不能從下面看，要從反過來看，萬物皆備於我，代表在我這裡都沒有問題，我都齊備了，我都不需要得到萬物，我已經有了。接著說反身而誠，反省自己發現自己真誠，那快樂是無法比擬的，這是孟子的思想。那莊子思想裡面的話，他那種快樂是讓自己的心可以跟道結合，他說，心的虛，發展出來之後，道就會在裡面出現。像道家的學派很喜歡把這個道比喻為光明，老子也是一樣，比喻為光明。光明代表智慧的覺悟，這種光明出現之後，是內在的光明，而不是外在的。老子很喜歡說四個字，叫光而不耀。不是有一個叫李光耀嗎？既光又耀。老子比較喜歡光而不耀，有光但是不要太亮點，不要太刺眼。所以老子能夠談到他的明，他就是要設法提醒我們，譬如說講到一句話，和其光，同其塵，這六個字，和光同塵。和光同塵是什麼意思呢？緩和你的光芒，光芒不要太亮，在團體裡面光芒太亮的話，成為別人對付的對象，這就不好了，所以要能夠收斂。那麼什麼叫做同其塵呢？要混同塵垢。別人身上都是灰，你也稍微沾一點，你不能說我這個完全乾凈，這個是不行，你完全乾凈的話，別人看你受不了，我們都是灰，怎麼你不是呢？把你給排除了，說不定反而有危險。所以，和光同塵，就是了解外在的環境，尊重其他人的情況。道家一向對於別人不排斥，老子裡面的思想，我們將來還要發揮，他對於善人，不善人那種態度，是令人讚歎。他說，善人是不善人的老師，不善的人是善人的鏡子，借鏡。我們現在講師資，這個學校師資好不好，師資就在這裡出現了，善人者，不善人之師，我是好人，我教你這個不好的人，但是不好的人，是好人的鏡子，我因為看到不好的人，才知道自己要小心。師資，資也可以當憑藉來說，沒有不好的人，怎麼知道你是好人呢？有一次我看美國一部電影了，裡面有一個橋段蠻有意思的，他們有很多是中途之家，譬如很多人失業，失業之後，政府就辦一些中途之家，讓你來受教育，學技能將來再就業。中途之家裡面有一個老師，經常對學生不滿意，說你們已經失業了，怎麼可以不好好念書呢？好好念書之後將來可以再就業，反覆這樣講。最後班長受不了了，班長就起來替大家說話，他說老師，如果我們都那麼努力用功，都就業了的話，那老師你不是要失業了嗎？這也對啊。對不對？學生統統就業了，老師就沒有人可以教了，因為它那個正好是中途之家，就是專門訓練失業的人。老師當然是好心，苦口婆心希望學生用功，學生就說我們真的那麼用功，都就業的話，老師你怎麼辦？變成你要失業了，這代表師跟資兩個要配合。所以你不能說我是好人，那壞人跟我無關，不行，在老子眼中，沒有好人壞人，因為好壞是相對的，善跟不善是相對的，相對的判斷。許多人行善，是因為他條件配合得好，譬如我有錢，我行善很容易，這裡捐錢，那裡捐錢，別人說我是善人。另外一個人其實跟你一樣善良，他沒有錢，他無法做出這種善的行為，對不對？所以我們對於這種善跟惡，不能從表面看。尤其是你說到某些人做壞事，事實上，很多人做壞事，有他不得已的苦衷啊。你看看美國的很多影集，他就會特彆強調，律師替那個罪犯辯護，最喜歡講這些話，說實在不能怪他，他從小生活在貧民區，有各種家庭的困難，他交的朋友，不是販毒的，就是打架殺人的，是環境害了他，他本質是很善良。看到沒有？就把責任統統推給他的環境。雖然這些話不一定可以成立，因為同樣環境裡面的每一個人，並不見得都做壞事。但是，你還是要了解，如果他換一個環境恐怕不一樣。所以，像這種在律師辯護的時候，有他法律上的一定的規則，他講的理由，可以給我們參考，就是這個世界上很多人做好做壞，有他的條件。講更清楚，有些人長得美，有些人長得不醜，那不能怪他，父母把他生成這個樣子，你怎麼辦呢？對不對？但是美跟丑是表面的，他會隨著判斷者的標準而改變，並且你說現在美，將來呢？一路美上去嗎？到老了，你聽過什麼是資深美女嗎？不可能吧？資深就不美了。這個時候就要能夠看得開，從外面轉到內在，你如果沒有內在的一種覺悟，或者學習或者是一種人生修養的話，這種外表的美，有時候是足以造成一種負面的判斷。

  所以我們看到老子的時候，就知道那你從整體來看就不一樣了，美醜善惡都是相對的，相對的話就不要執著。也就是莊子所說過的，從道來看萬物，萬物沒有貴賤之分，從萬物自己來看，都是自貴而相賤。萬物啊，這朵花，你讓花講的話，花一定認為我是最漂亮的，我是什麼花，那別的花都不好看。那花聯合起來說，那草不好看；那草聯合起來說，樹木不好看，每一種東西都是以自己為主。所以在莊子裡面就會問了，什麼是真正好看的顏色呢？好看的人呢？美女真的美嗎？驪姬、西施，王牆都是美女，但是她們到河邊去，魚看到都嚇死了，馬上沉下去了，雁子沒有落，雁子看到都高飛走了。我們現在講沉魚落雁，還沒那麼嚴重，雁子落下來就可以加菜了，雁子高飛走了。那個鹿，小鹿斑比，看到這些美女，嚇得跟看到鬼一樣。所以你人類認為美的，在其他生物不一定，這邊就回應我們前面說的，道家不以人作為中心，因為人類的價值觀只適合人類社會，離開人類社會根本就一無是處，只求生存而已。所以在這些方面就可以知道什麼叫做區分，避難跟啟明三個階段。那這個三個階段之間的區分，三個階段之間的關係是什麼，這是一個新的問題了。很多人說，我如果了解區分了解多了，我就懂得避難，其實不一定，它不是連續性的。我了解一百個區分，我就懂得怎麼避難，不一定。我避難方法知道一百個，我就啟明了，也不一定。它這中間是一個跳躍，跳過去，就是你小時候活在一個區分的世界裡面，什麼都要跟別人比，從功課開始，到穿的服裝，用的東西了，都要跟別人比，這是區分。後來你發現你都勝過別人也不好，別人把你當目標來對付，所以你就避難。開始怎麼樣呢？老子說，聖人被褐懷玉。外面被著那種非常粗的衣服，褐代表那種粗布的衣服，裡面揣著美玉，美玉揣在裡面。你如果說外面穿著錦繡衣，手裡拿著寶寶，你不要命了？這叫做什麼？這叫做慢藏誨盜，這出於易傳。慢藏誨盜什麼意思呢？東西沒有藏好，財露白了，等於是叫別人來搶你，叫慢藏誨盜。接著一句什麼呢？特別講女性啊，冶容誨淫。女孩子把自己打扮得很妖艷，就等於叫別人來對你非禮了。像這個都是在古代的智慧裡面看得出來，你不能把責任統統放在別人身上，任何事情的發生只要相關者，都一定有某種程度的責任。譬如說我家門都不鎖，小偷跑來我怪誰？要怪我自己家裡門沒有鎖好，這也是責任之一。當然要怪小偷嘛，對不對？但是不能全怪他。他為什麼不偷別家呢？因為別家門鎖得很緊，當然這是一般的解釋了，很多例外的情況不在此限。你看社會上各種犯罪的事情，有很多也是匪夷所思，匪夷所思四個字也出於《易經》，它就是不是一般人想得到的，叫匪夷所思。

  所以你從道家的思想，很多人把它跟儒家對照，會說儒家重視陽剛，道家重視陰柔，他不是沒有道理。陽剛代表什麼？它要求正義，一板一眼。你做儒家，你就要收斂自己，修身養性，按照禮儀法律來好好過這一生。但是，特別的地方在於說，你按照儒家的方式來生活，你有內在的快樂。如果按照儒家的方式生活，外面很多壓力，過得很拘謹，內在又不快樂，那誰學儒家誰倒霉。不是的，學儒家就是它能夠讓你得到快樂由內而發，那種真誠引發的力量。那學道家的話就比較偏向柔性了，就像老子很喜歡講，柔弱勝剛強，就來自於老子。譬如說刮大風了，大風刮起來的時候，一棵樹非常挺直，站得很穩，那風大的話，它第一個倒，為什麼？因為它不肯彎曲啊。相反的，你看那些柳樹，柳樹什麼時候被吹倒過？對不對？風一吹，柳樹跟飄，倒不了。莊子裡面說得更有趣，他說，大風來的時候，可以把屋頂都掀走了，但是，吹不過我一根指頭。莊子裡面講這樣的故事，大風吹過來把屋頂掀走了，但是吹不過我一根據指頭。什麼時候我們見到大風吹過來，我手指伸出來，手指被吹斷了？沒有，它沒有集中力量。所以一根手指伸出來，可以把風擋住，風只能從旁邊繞過去。那麼我們也知道，柔弱勝剛強代表什麼？你有柔軟度，你可以調節，不需要硬碰硬。很多事情義氣之爭，在老莊來說是不必要的，所以儒家對於人的生命，強調他正面的，面對生命的各種條件。那道家的話，比較偏向說，你設法轉個彎，用水作比喻。老子很喜歡講水，很喜歡講嬰兒，很喜歡講母親，你說這個水，它是最柔弱，上善若水，最高的善就像水一樣，這個水到任何地方都把它填滿。你給它任何形狀的杯子，它都隨杯子的形狀，它不會跟你抗議，不會說我今天用個方的杯子，這水不開心了，它就不把它裝滿，這邊漏個洞，不會的，任何地方都給填滿。所以老子用這些比喻就告訴我們，柔弱是什麼意思，所以我們研究這個道家的思想，我們前面幾講所談的，都是一個入門的基本關鍵，老子把人間的問題，放在人的認知能力上，認知能力有問題，後面就是無法想像有災難，統統連著來。所以人是一個認知的問題，認知本身會有困難，你就要設法從區分把它提升到避難，從避難提升到啟明，啟明太難了，我們也知道這個啟明是不容易的，經過虛之外，還要靜，安靜的靜。  

  我們剛剛講虛講得比較多，老子的虛就是追求虛要達到極點，虛到最後，我根本沒有內在的任何執著，完全空了，完全空了之後，看任何東西都很亮很清楚。第二個是靜，安靜的靜，人的生命是一種生物的生命，他需要活動，但是活動的時候，有個特色，很少有人在活動的時候可以思考。譬如你跟別人去慢跑，你能夠一邊慢跑一邊思考嗎？那肯定摔跤了，很危險的。希臘時代就有一位哲學家，一般認為他是希臘第一位哲學家，他叫泰利斯。泰利斯有個什麼故事呢？他就是當時的希臘人所謂的哲學，是研究宇宙的根源何在。他喜歡看天上的星星，每天觀察天文，觀察星象，他有一個下女，跟在後面提一個燈籠，結果這個泰利斯看了半天，掉到水裡面去了，他的下女就笑他，說我們的主人，連地上都沒看清楚，居然看天上去，這是故意講這些哲學家的故事，那這個哲學家你不要嘲笑他，他是很厲害的。因為別人常常笑他說你要念哲學，沒用，愛好智慧有什麼用呢？人不能賺錢。他說好，那我做生意給你看，他花一年的時間研究這個橄檻。因為在希臘那一代，橄檻油是重要的資產，研究這個橄檻油就發現這個橄檻油今年會豐收，他提前半年就把鎮上十幾家橄檻油榨油的工廠全部包下來，就是統統包下來，任何人要跟你們借的話，要通過我，他就預測橄檻油豐收，把工廠全部包下來了，就這麼一賺，一輩子的錢統統賺到了。他跟別人說，你看到沒有？你不是說我不會賺錢嗎？我一輩子的錢都賺到了，我這一輩子可以好好去從事哲學研究了。我們學哲學的最喜歡這個故事了，可是要做到不容易啊，就因為這是不同的背景，那麼基本上你要讓自己靜下來，靜下來之後你才能夠明，光明的明。

  莊子說，水靜下來就顯得明亮了，何況是人呢？人的心靜下來，看所有的東西都很透徹。所以老子的方法就是虛跟靜，這兩個方法將來還會談到，因為他提到聖人，提到這個修行的過程，就是靠這個方式來做。所以我們今天談到，從認知提升到智慧，每一位哲學家都有他的方法。我們再把什麼是哲學，做一個整體的說明，哲學它是對人生經驗做全面的反省。所以你第一步要研究的是邏輯，思考的方法，以及認識理論，就是你到底能夠認識什麼東西，能夠認識到什麼程度這是第一步。第二步，就是形而上學。你認識了之後發現，這一切變化背後有沒有究竟的真實。我在細說老子這本書，另外一個版本就是究竟真實，就是你要問這一切東西，居然是真的，但充滿變化，充滿變化又不太真了，那到底有沒有究竟真實呢？永遠不變呢？不受干擾的呢？有，叫做道。那你掌握到這個道之後呢，叫做形而上學。所以老子、莊子的哲學，在形而上學的層次，特別的提出很多看法，這個看法可以跟西方哲學最高的哲學家層次並列。也就是說，西方哲學家推到最後，也是希望問說什麼是究竟真實。什麼是究竟真實？那我們的老子也是一樣。所以我們在談到最後一步，叫做倫理學，就是你怎麼樣把形上學用在生活上。因為人總是要活在人群中，你怎麼行善避惡，怎麼跟別人來往，善惡怎麼界定，善惡的理由在什麼地方出現，這就是倫理學。所以道家的思想我們剛剛談到這些，都是讓大家知道，知，知有點像知識論，你透過知的三個層次，直接可以掌握到什麼？從道這個層面叫形而上學。那麼最後，道家叫你做人處世基本上是什麼原則呢？叫做全身保真。讓自己的生命能夠全，就是完全不要失去手失去腳這些，保真就是保護自己真正的生命，那這就是道家的一種學術的目的所在。好！那麼關於老子的思想，這一節我們談到是認知到智慧，我們就到這裡為止。