《易经的智慧》第21集：卦有次序（曾仕强）

伏羲氏创造的八卦图，只有符号，没有文字，因而被称“无字天书”。几千年来，后人不断地用文字，给八卦图进行了各式各样的诠释，逐渐形成了《易经》。其中最著名的有三部，《连山易》、《归藏易》和《周易》。这三部经最大的区别，就是六十四卦的排序不同。在漫长的历史长河之中，《连山易》和《归藏易》渐渐残缺不全了。而能够流传至今的，只有周文王所著的《周易》，那么《周易》是根据什么对六十四卦进行排序的？这种排序又给了我们什么样的启示？

  大家如果用心去看《易经》，你会发现，他提供一个很好的架构，让我们每一个人可以根据自己的学识，根据自己的见地，根据自己的胸襟，根据自己的涵养，来做不同的诠释，所以每一个人讲《易经》，他多少有点不同，我们都应该加以尊重。

   伏羲氏他一画开天劈地，这一画，叫做太极。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。而六十四卦，就是八卦彼此重合起来配合到最后，一共只有六十四种状况。但是，六十四种变化所产生的卦，你怎么去安排它的次序，也是经过一番混战。你说你的，他说他的；你排你的，他排他的。但是最起码，我们知道有一种，他是把艮卦排在第一卦的，那就叫《连山易》。因为艮就是山，因为当时，在天地之间，最高就是山，而且你看这个山还得了？这样子连绵不断，所以他就希望，他这个朝代，能够像山一样的连绵不断，所以他就把艮卦摆在第一卦，这是非常合情合理的。也有把坤卦摆在第一卦的，叫《归藏易》。那《周易》，他是把乾卦摆在第一卦。那我们也相信有很多人，他把谦卦摆在第一卦，为什么不可以呢？因为谦本来就是《易经》的核心的一卦。你也可以把泰卦摆在第一卦，为什么不可以呢？可是你再怎么样弄来弄去，最后大家慢慢的会取得一致的想法，就说：“好啦好啦，就按照周文王当时所排列的卦序，他一定有相当的道理。”

   历史上，《易经》六十四卦有很多排序方法，而至今广为流传的，只有周文王所著的《周易》，也就是以乾卦为首的排序方式，为了便于人们理解《周易》的这种排序，孔子还专门作了《序卦传》，那么《序卦传》是如何解释这种排序方法的呢？

   乾坤为何是头两卦？

   《序卦传》，它是把乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比这样一卦一卦排列，它为什么会有这样的次序？它从头说起。所以第一句话是：有天地，然后万物生焉—《易经.序卦传》，天地就是乾、坤两卦，所以实际上，一出来就是两个卦，不是只有一卦。天地生万物，乾坤是《易》的门户。天地的功能是什么？就是创造万物。那到底是创造化？还是进化论？还是演化论？我想那是西方的思路问题。对我们中国人来讲，它是同时存在的，它既创生，又演化，然后它又不停地进化。有进必然有退，不可能一路进，因为进退它是一体两面的。譬如说：我们中国的民族性，叫做“能屈能伸”，这个“能屈”的部分，就是“坤”；能伸的部分，就是“乾”。你看乾告诉我们：自强不息。你只要有机会，你就要抓住；你只要有能量，你就要发挥。可是，当环境不许可的时候，当你感觉到力不从心的时候，那你就要像坤卦一样的厚德载物；像坤卦一样的逆来顺受。所以为什么中国人他老是讲两句很矛盾的话：自强不息，逆来顺受。合起来叫做：能屈能伸。你读卦的时候，凡是看到一个字，你就要想到相反的那一面，然后把两个合起来，你就可以得到它真正的，比较全面性，比较周到的一个意思。

   乾为天，坤为地，天地孕育了万物。所以，乾坤两卦成为《周易》的开始。然后，乾卦的六条阳爻和坤卦的六条阴爻互相交错，从而生出其它的六十二卦。那么，天地之间的万物是怎样繁衍的，而乾和坤之后的屯卦和蒙卦又是如何解释这个现象的呢？

   为什么要活到老学到老？

   盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。—《易经.序卦传》。

    盈这个字，很像孕，怀孕的孕，就表示天地，它是孕育万物。而充盈，盈满了天地之间的，也不过是万物而已。万物有一个共同的根本，就叫：天地。第一句话有天地，就是把乾坤合在一起，第二句话说了这么好几句话，就在讲两个卦，一个屯卦，一个蒙卦，要合在一起。你看原始人类，他们一开始都是什么？都是从出生这个难关，去感受到说：“啊！生个小孩子很难。”当你看到屯卦的时候，你会不会想象到像草？它很容易就生出来。哪像人那么难，要怀胎十月，而且生产还有高度的危险。其实你如果设身处地，你把自己变成一棵小草，你要知道你要钻出地面跟你怀胎十月生产的危险跟辛苦，那个程度是一模一样的。所以很多人，他就没有办法将心比心。

　　我们看卦象，我们想道理，一定要将心比心，人跟草，是一样的。草，它的艰难，它的用心，它最后突破的时候，跟人怀胎、诞生，那个程度没有差别的。它就是告诉我们要去了解：万事起头难。万事起头难是什么原因？就是因为它要告诉你，你不要以为说，你出来以后，你就一通万通，你一辈子就没有问题了，不是。而是一岁有一岁的问题，两岁有两岁的问题，三岁有三岁的问题。它随时给你问题。那我们就知道了：我们一方面，要看到屯卦的万事起头难，马上要看它的相综的那一卦，叫做蒙卦，它是：活到老，学到老。

    物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稺也。—《易经.序卦传》。蒙者蒙也，前面那个“蒙”是卦名，后面的“蒙”，是蒙昧，这样才叫做：蒙者蒙也。物，生下来会蒙，那个蒙，就是蒙昧。是幼稚。说好听一点，叫“天真”。天真好不好？天真很可爱，但是幼稚是很可怜的。这又是一阴一阳之谓道。你看小孩子天真，很可爱，但他到了十岁还那么天真，到二十岁还那么天真，那做父母的就急死了。可见每一件事都要有阶段性的调整。这就是为什么一个卦要有六个爻的原因。蒙是什么？蒙就是“物之稺也”，这个“稺”就是幼稚的“稚”一样的道理。

   物，一生出来，它一定是蒙昧，一定是幼稚的，所以一定要学习。你只有把屯卦跟蒙卦合在一起，你才能够去体会，孔老夫子讲的那一句话：朝闻道，夕死可矣。—《论语》。那一句话是说：你早上听懂了道理，你就开始脸红，开始觉得很不好意思。因为什么，因为以前实在讲，因为不懂，所以做错了很多事情。夕死可矣，并不是说那这样我就去死掉好了，不是这样。而是说，我就把过去的那些错误，当作昨天晚上已经死掉一样，我现在开始新的生活。人，屯了以后，要蒙；蒙了以后，你会再生，再生又是一个新的屯出现……人，随时要过新生活。为什么叫做新生活？就是我老的那一套不对，我要丢掉。然后我要开始，更新我自己的生命。其它很多人他会觉得：啊！我死过好几次。为什么？因为那一次，那种让我丢脸的恨不得去死的，可是我后来呢，我改变了，我又得到大家的欢迎，然后我自己也觉得我这样无愧于天地，我是一个新的人出来了。就算一个人他坐了牢，我们也希望他在牢里面，能够改过自新，出来以后，他可以重新做人，我们再给他一次机会。这就是什么？就是屯、蒙，蒙、屯。它始终是联系不断的一个循环。可以说，一生都在做这种事情。

   表面看来，《序卦传》是解释卦序排列的，实际上，它也是在说明人生的生长过程。母亲经历了千辛万苦之后，生下孩子，而孩子刚出生的时候，是蒙昧的，需要启蒙，那么，启蒙之后，又会出现什么样的问题呢？

   如何避免争端？

   物稺不可不养也，故受之以需。—《易经.序卦传》。需，是饮食。饮食之后，它就一定会产生争执。因此：饮食必有讼，故受之以讼。—《易经.序卦传》。所以需跟讼，它是同时出现的。很奇怪就是：人，一出生就有需求。需求好不好？答案是很难讲的，人都完全没有需求，那根木头人一样，那是很可怕的。所以需求在某个方面来讲，它对人生是好的。可是需求经常会什么？经常会过度，要求不断，然后欲望无穷，再加上，我好了还要更好，有了还要更多，那就糟糕了。那就变成人的一种负担，最后就变得非常痛苦。而且，因为资源它永远是有限的，机会永远是不足的，而每一个人的需求都是越来越大，这就变成什么？变成大家会去抢资源，会去争地盘，就是我们常讲的，叫做：争权夺利。所以需跟讼，也是不分家的。我们把这两个卦合在一起，我们就知道了：当争端开始的时候，你要想办法去消弥于无形。这就是孔子所讲的：必也使无讼乎。—《论语》。人是一定会讼的，但是有修养的人，他一方面未雨绸缪；一方面，事到临头的时候，他会退让一步。使本来会争执的，本来会口角的，本来要打官司的，消弥于无形。那就是什么意思？就是我们平常讲的，你要节制你的需求，这还不够，你还要少惹是非。所以每一个人都要忍耐。把忍耐当作是一种美事。为什么？因为如果我一想要，就有；一想要，就有，那我糟糕了，那我欲望就高涨了，然后呢？我欲望就无穷了，就变成贪得无厌。贪得无厌，那是所有人都看不惯的。大家会觉得：“哇！你一个人什么都有，你还要？那你不应该想一想别人吗？你不应该照顾一下别人吗？”像这些事情，其实你从需卦里面可以看得非常清楚。各取所需，一定在讲讼卦的精神。讼卦的精神是什么？慎谋能断。我盘算盘算我该不该要？我该要多少？我该什么时候要？我该向谁要？我要了以后会怎么样？你统统都想得清楚以后，那就“必也，使无讼乎。”就把本来会引起争执的，你都消弥于无形。所以这两个卦合在一起，我们社会就很和谐，每一个人都比较愉快。

   人人都有需求，所以要适当地节制，避免造成需求无度和利益冲突，而当利益发生冲突时，要学会谦让和忍耐，从而做到“无讼”，这就是需和讼的意义。但是，如果事情处理不当，发展到了必须要讼，而讼的结果又不能令人满意的时候，人们又该怎么办呢？

   “师”和“讼”，要出于公心

   接下来：讼，必有众起。—《易经.序卦传》。因为你一个人骂不过人家，你就叫几个人一起来骂。骂，没有效，就开始打，然后就兴师动众，“故受之以师”。“师”是什么？是打不赢，骂不赢，打官司，输了不服气，然后就开始纠集一帮人，靠武力来解决问题。“师者，众也。”师，就是一批人，大家为一个目标共同去卖力，甚至搞到流血，那就叫师。劳师动众，就叫师卦。师卦有一个必要的原则：为民除害。我才会兴师动众。如果为了我私人的利益，而把一帮人聚集起来，去使得社会不安定，那就不叫师卦。那就是乱，判乱。那跟师出有名是完全相反的。那比卦呢？比卦也要想想，你志同道合到底是干什么？你志同道合，然后欺负弱小，也是志同道合；志同道合，然后霸占财富；志同道合，然后把的所有的机会都垄断了，那大家都没有好处。所以，志同道合，它一定要有一个共同的目标（比卦目标）：为民造福。

　　一个为民除害，一个为民造福。可见，我们所作所为，都是为大众，而不是为私人（为公不为私）。这样各位才知道，为什么我们中国人很少主张个人主义，很少。我们所采取的，是对大家有利的，而不是以个人的利益做出发点。这一点，我们从《易经》的卦象里面，可以看是非常清楚。师卦，它是物以类聚。物以类聚，就是气味相投的人，他会结成一个小团体,搞一个小组织。可是比卦，它告诉我们：难逢知己。你看你相识满天下，但是知心有几人呢？就表示那个对象不但难找，而且要很谨慎。众必有所比。—《道德经》。就是说，我跟哪些人比较志同道合，哪些人虽然我现在跟他在同一个团体里面，但是我还是跟他有很多不同的意见，迟早是要分开的。所以，他会在这里面比来比去。比来比去的结果呢？就是我们常讲的，大圈圈里面还有小圈圈，小圈圈里面还有皇圈圈。我问过最少几百个总经理，我说：“你是领导，你是喜欢把你的干部领导得一视同仁，还是领导得有差别待遇？”几乎大多数人都是说：“一定要有差别待遇。”我说“为什么？”他说：“如果我一视同仁，讲起来很好听，但是只要有什么风吹草动，所有人都跑光光了。”他心里想：你平常也没有特别照顾我，这时候我为什么要留下来陪你？跑啊。大家都跑光了，你剩下孤家寡人一个。你必定大圈圈里面有小圈圈，小圈圈里面还有皇圈圈，碰到危险的时候，外面那几圈跑掉了，最起码那个核心的团体，他还会巩固我这个领导中心。我相信，这是痛苦经验所造成的。但是，这不是道理，这哪里是道理？那这样的话糟糕了，那每个人都有私心。比较完整的是什么？就是我刚开始当领导的时候，我是一视同仁。因为我对谁谁谁都不认识，我怎么可以说有偏心呢？但是慢慢地，记住：我不是因为他是我的同乡，所以我特别照顾他；不是因为他是我的老同学，所以我特别跟他拉得近一点；不是因为他是谁谁谁的什么亲戚朋友，所以我重视他一点，都不是。我纯粹是以公为出发点，这里面哪些人对这个团体表现得好，贡献得多，我就拉近一点。所以同样的比，它有两个，一个是私的比，一个是公的比。这也是一阴一阳之谓道。

   综上所述，无论是师，还是比，都不能用来谋私，而必须建立在为公的基础之上，这才符合《易经》中一阴一阳之谓道的思想。而人们常说的师忧比乐，其实也是事物的一体两面。那么，如果把师和比，这两个卦融合在一起，这样会产生怎样的结果呢？

   为什么不打不相识？

   把这两个卦合在一起想，你就想出什么呢？叫做：不打不相识，天下为一家。中国人好象对外人都很客气，而对自己人他反而很不客气，老打来打去。这什么道理？就是我们从《易经》里面，我们得到很多启发。我请问各位：“有两个年轻人不听你的话，其中一个是你的弟弟，一个不是你的弟弟。我请问你，你打谁？”你打那个不是你弟弟的人，人家都笑你：“你打他干嘛？他又不是你弟弟。他干嘛听你的？连你弟弟都不听你的，你还要求他听你的？”所以你没有选择，先打弟弟：“你是我的弟弟，你都不听我的，那其它的人怎么会听我的？”所以为什么中国人，他对外人反而客气，他对自己人他反而板着个脸，他要求很严格，就从这里来的。你看我们看到隔壁的小孩，我们都觉得他很可爱。他怎么不可爱呢？他跟你没有关系，他怎么不可爱？他去玩泥巴是他的事，他将来会怎么是他的事。可是你的小孩你就不一样了，你就感觉这也不对，那样也不对。我们对自己人比较严，对他人比较宽松，这都是事实，这就是中国人的比。

   比的后面是什么？比，必有所畜，故受之以小畜。—《易经.序卦传》。这个卦到底是念小畜(xu)，还是念小畜(chu)，我觉得不必争论。因为都可以，这两个在古代它是通的。所以你说他是小畜(xu)卦也对，你说他是小畜(chu)卦也对。真正了解他的内涵，真正会活用在生活当中，这个才是比较重要的。因为人类他比对的，就是你找到少数志同道合的人，你一定会有些储蓄。你看搞企业的人，这就是最清楚的，你要创业，你单打独斗是不行的，你一个人照顾不过来，你除了摆地摊以外，你还能做什么？因此你就必须要找几个志同道合的人，这个时候也没有什么明确的分工，因为一开始就明确分工，万一搞错了怎么办？只有大致上说，我们共同来创一个事业，好不好？大家说好。进来以后，我们就开始比来比去，那自然有人又进来，有人又出去，这叫做谋合。谋合一段时间，那你就要定下来。定下来就开始有产品，就开始储蓄，就开始慢慢累积你经营的资本。

   今天我们的卦序，只是讲到我们曾经分析过的那八个卦，每一个卦它都是环环相扣，它都有它一定的产生的原因，它接下去都有一个承先启后的作用。