「天机说易」周易中的”诚信“之道

周易讲究的是阴阳和孚信之道。这一原则体现在《风泽中孚》卦里，中孚卦说“信及豚鱼”，心中的诚信，连豚鱼都可以感 化。

周易还有另外一个重要的概念是“得中”，得中有二，一是第二爻，二是第五爻。如果有阴爻或者阳爻处在第二爻和第五爻的位置，那么这一爻就“得中”。

按照周易一三五为阳，二四六为阴的原则，阳爻处在阳位为“得位”，阴多处在阴位为“得位”，也就是说，如果一个阴爻处在第二爻，或者一个阳爻处在第五爻，那么这两爻就即得中又得位。

按照《中庸》所说，“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”，

当一个人心中没有喜怒哀乐的情绪产生之时，就叫做“中”，等到心中产生了喜怒哀乐等情绪，但表现出来都符合节度，就叫做”和“。

又说：致中和，天地位焉，万物育焉。

如果每个人都能够修身养性， 达到”中和“的境界，那么就能感格天地，达到天地安泰，万物生机勃勃的境界。

朱熹在《中庸章句集注》解释说：

喜、怒、哀、乐，情也。其未发，则性也，无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。达道者，循性之谓，天下古今之所共由，道之用也。此言性情之德，以明道不可离之意。
致，推而极之也。位者，安其所也。育者，遂其生也。自戒惧而约之，以至于至静之中，无少偏倚，而其守不失，则极其中而天地位矣。自谨独而精之，以至于应物之处，无少差谬，而无适不然，则极其和而万物育矣。盖天地万物本吾一体，吾之心正，则天地之心亦正矣，吾之气顺，则天地之气亦顺矣。故其效验至于如此。此学问之极功、圣人之能事，初非有待于外，而修道之教亦在其中矣。是其一体一用虽有动静之殊，然必其体立而后用有以行，则其实亦非有两事也。故于此合而言之，以结上文之意。

也就是说周易里所讲的中道，指的就是古人所说的中庸之道，而中庸这本书里，圣贤论述如何达到中庸之道时明确讲过，那就是”诚“。

诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也

意思是说，”诚“是天道，而通过修身而达到诚的境界，是人之道。诚信的人很自然的就能达到中庸之道的境界，不用思考通过什么方法，从从容容地就达到了，这就是所谓的”圣人“。什么是诚呢？就是明白孚信之道而坚守不变。

所以说古人把”诚（孚、信）“作为天下之”大道“来坚守，作为修身养性的方法去实践，而不是虚伪不实，知行分离。

在周易乾卦中，九五爻（第五爻）为阳爻，这一爻就是上文 论述的既”得中“又”得位“的一爻，不但得中又得位，而且是阳爻。

周易的原则阳为君子，阴为小人；阳为善，阴为恶；阳为光明正大，阴为阴私邪曲，所以这一爻，用龙来比喻：

飞龙在天，利见大人。

同样，在周易坤卦中，六二爻（第二爻）为阴爻，这一爻就是上文论述的”得中“又”得位“的一爻，这一爻是阴爻，虽然周易扶阳抑阴，但因为它既得中又得位，所以周易同样给予赞誉：

直方大，不习无不利。

正直无邪，心胸广大，有这样的德行，所以无论做什么，都会无往不利，根本不需要去学习和计划。

来知德在《周易集注》中说：

以本爻论，六二得坤道之正，则无私曲，故直；居坤之中，则无偏党，故方。直者，在内所存之柔顺中正也。方者，在外所处之柔顺中正也。惟柔顺中正，在内则为直，在外则为方。内而直，外而方，此其所以大也。不揉而直，不矩而方，不恢而大，此其所以不习也。若以人事论，直者，内而天理为之主宰，无邪曲也；方者，外而天理为之裁制，无偏倚也；大者，无一念之不直，无一事之不方也。不习无不利者，直者自直，方者自方，大者自大，不思不勉而中道也。利者，“利有攸往”之利，言不待学习，而自然直方大也。盖八卦正位，乾在五，坤在二，皆圣人也。故乾刚健中正，则“飞龙在天”；坤柔顺中正，则“不习无不利”。占者有是德，方应是占矣。

按照来知德的观点，因为坤卦的这既得中又得正，所以能够与乾卦的第五爻合称”圣人“，只不过一个在上为君，一个在下为贤臣，正是此意。

”中道“这个理念，不但表现在周易、中庸等典藉中，在道家老子的《道德经》中也有所论述：

孔德之容，惟道是从。 道之为物，惟恍惟惚。 惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。 窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

综上所述，古人把诚信之道作为”大道“来尊崇，周易的”得中“就是中庸之道的体现，无论是道家还是儒家，都把”诚、信、真“等作为修身成道的法门。

固定链接： https://www.mingtianji.com/2021/07/18/3435/