周易集注卷十五

说卦传

昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。

言蓍草乃神明幽助方生，周公之爻定阳九阴六者，非老变而少不变之说也，乃参天两地而倚数也。参两之说，非阳之象圆，圆者径一而围三，阴之象方，方者径一而围四之说也。盖河图天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，一二三四五者，五行之生数也；六七八九十者，五行之成数也。生数居河图之内，乃五行之发端，故可以起数；成数居河图之外，则五行之结果，故不可以起数。参之者，三之也，天一天三天五之三位也。两之者，二之也，地二地四之二位也。倚者，依也。天一依天三，天三依天五而为九，地二依地四而为六也。若以画数论之，均之为三，参之则三个三，两之则两个三矣。圣人用蓍以起数，九变皆三画之阳，则三其三而为九，此九之母也；则过揲之策四九三十六，此九之子也。参之是三个十二矣。九变皆二画之阴，则二其三而为六，此六之母也；则过揲之策四六二十四。此六之子也。两之是两个十二矣，均之为十二，参之则三个，两之则两个也。以至乾六爻之策二百一十有六，乃三个七十二合之也，均之为七十二，参之则三个，两之则两个矣。总之乾之策六千九百十二，乃三个二千三百四合之也；坤之策四千六百八乃两个二千三百四合之也。均之二千三百四，参之则三个，两之则两个矣。此皆河图生数自然之妙，非圣人之安排也。若夫七八亦乾坤之策，但二五为七，三四为七，是一地一天，不得谓参两。一三四为八，一二五为八，是一地二天，亦不得谓之参两，以至过揲之策，六爻之策，万物之数，皆此参两，故周公三百八十四爻皆用九六者，以生数可以起数，成数不可以起数也。观变者，六十四卦皆八卦之变，阳变阴，阴变阳也。如乾初爻变则为姤，二爻变则为遯；坤初爻变则为复，二爻变则为临是也。详见杂说，八卦变六十四卦图。发挥于刚柔者，布散刚柔于六十四卦，而生三百八十四爻也，易中所言之理，一而已矣，自其共由而言谓之道，自其蕴畜而言谓之德，自其散布而不可移易谓之理，自其各得其所赋之理谓之性。道德理性四者，自其在人而言谓之义，自其在天而言谓之命。和顺于道德者，谓易中形上之道，神明之德，皆有以贯彻之，不相悖戾拂逆也。理于义者，六十四卦皆利于贞，其要无咎者，义也。今与道德不相违背，则能理料其义，凡吉凶悔吝无咎皆合乎心之制事之宜矣。穷理者，谓易中幽明之理，以至万事万物之变，皆有以研穷之也，尽性者，谓易中健顺之性，以至大而纲常，小而细微，皆有以处分之也。至于命者，凡人之进退存亡得丧皆命也，今既穷理尽性，则知进知退，知存知亡，知得知丧，与天合矣。故至于命也。惟圣人和顺于道德，穷理尽性，是以文王发明六十四卦之彖辞，周公发明三百八十四爻之爻辞，有吉有凶，有悔有吝，有无咎者，皆理于义、至于命也。使非理义立命，安能弥纶天地，观象玩辞，观变玩占，自天佑之，吉无不利也哉！幽赞二句言蓍数也，蓍与河图皆天所生，故先言此二句。立卦者，伏羲也。生爻者，周公也。理义至命者，文王周公之辞也。上理字，料理之理；下理字，义理之理。自圣人之作易也下六句，皆一意。幽赞于神明，参天两地，观变于阴阳，发挥于刚柔，和顺于道德，穷理尽性，一意也。生也、倚也、立也、生也、理也、至也，一意也。圣人作易不过此六者而已。言蓍数卦爻而必曰义命者，道器无二致，理数不相离。圣人作易惟教人安于义命而已，故兼天人而言之，此方谓之易，非旧注极功之谓也。故下文言顺性命之理，以阴阳刚柔仁义并言之。

言易有蓍，乃圣人幽赞于神明而生之。易有数，乃圣人参天两地而倚之。易有卦，乃圣人观变于阴阳而立之。易有爻，乃圣人发挥于刚柔而生之。易彖辞爻辞中有义，乃圣人和顺于道德而理之。易彖辞爻辞中有命，乃圣人穷理尽性而至之。

右第一章。

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。

性，人之理。命，天地之理也。阴阳以气言，寒暑往来之类是也。刚柔以质言，山峙川流之类是也。仁义以德言，事亲从兄之类是也。三者虽若不同，然仁者阳刚之理，义者阴柔之理，其实一而已矣。盖天地间不外形气神三字。如以人论，骨肉者刚柔之体也，呼吸者阴阳之气也，与形气不相离者，五性之神也、理也，特因分三才，故如此分尔。天无阴阳则气机息，地无刚柔则地惟坠，人无仁义则禽兽矣，故曰立天、立地、立人。兼三才而两之者，总分三才为上中下三段，而各得其两，初刚而二柔，三仁而四义，五阳而上阴也。分阴分阳以爻位言，分初三五为阳位，二四上为阴位也。既分阴分阳，乃迭用刚柔之爻以居之，或以柔居阴、以刚居阳为当位，以柔居阳、以刚居阴为不当位，亦有以刚柔之爻互居阴阳之位为刚柔得中者，故六位杂而成文章也。

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理而已，非有所勉强安排也，以性命之理言之，立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，而性命之理则根于天地、具于人心者也。故圣人作易，将此三才兼而两之，六画而成卦。又将此三才分阴分阳，迭用而成章者，无非顺此性命之理而已。

右第二章。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易，逆数也。

射，音石。相薄者，薄激而助其云雨也。不相射者，不相射害也。相错者阳与阴相对待，一阴对一阳，二阴对二阳，三阴对三阳也，故一与八错，二与七错，三与六错，四与五错。八卦不相错，则阴阳不相对待，非易矣。宋儒不知错综二字，故以为相交而成六十四卦，殊不知此专说八卦逆数方得相错，非言六十四卦也。乾一兑二离三震四前四卦为往，巽五坎六艮七坤八后四卦为来，数往者顺，数图前四卦乾一至震四往者之顺也，知来者逆，知图后四卦巽五至坤八来者之逆也。是故易逆数者，言因错卦之故，所以易逆数，巽五不次于震四而次于乾一也。

惟八卦既相错，故圣人立圆图之卦数。往者之既顺，知来者之当逆，使不逆数，而巽五即次于震四之后，则八卦不相错矣。是故四卦逆数，巽五复回次于乾一者，以此。

右第三章。此章言伏羲八卦逆数方得相错。

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

天地定位，上章言八卦之对待，故首之以乾坤。此章言八卦对待生物之功，故终之以乾坤。乾坤始交而为震巽，震巽相错，动则物萌，散则物解，此言生物之功也。中交而为坎离，坎离相错，润则物滋，晅则物舒，此言长物之功也，晅者明也。终交而为艮兑，艮兑相错，止则物成，说则物遂，此言成物之功也。若乾则为造物之主，而于物无所不统，坤则为养物之府，而于物无所不容，六子不过各分一职以听命耳。

右第四章。此章言伏羲八卦相错生物成物之功。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。

此文王圆图。帝者阳也，阳为君，故称帝，乾以君之乃其证也。且言帝则有主宰之意，故不言阳而言帝。孔子下文不言帝，止言万物者，亦恐人疑之也。出也、齐也、相见也、致役也、说也、战也、劳也、成也，皆帝也。二言字助语辞。震方三阳开泰，故曰出。致者，委也，坤乃顺承天，故为阳所委役。至戌亥之方，阳剥矣，故与阴战。曰战乎乾者，非与乾战也，阳与阴战于乾之方也。伏羲圆图之乾以天地之乾言，文王圆图之乾，以五行乾金之乾言。至坎则以肃杀相战之后，适值乎慰劳休息之期，阳生于子，故曰劳。至艮方阳已生矣，所以既成其终，又成其始。

万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。

洁齐即姑洗之意，春三月，物尚有不出土者，或有未开花叶者，彼此不得相见。至五月，物皆畅茂，彼此皆相见，故曰万物皆相见。夏秋之交，万物养之于土，皆得向实，然皆阳以委役之，故曰致役乎坤。至正秋，阳所生之物皆成实矣，故说。至戌亥之月，阳剥矣，故与阴相战于乾之方。至子月，万物已归矣，休息慰劳于子之中，故劳。至冬春之交，万物已终矣，然一阳复生，故又成其始。此因文王圆图帝出乎震八句，孔子解之。虽八卦震巽离坤兑乾坎艮之序，实春夏秋冬五行循环流行之序也。盖震巽属木，木生火，故离次之。离火生土，故坤次之。坤土生金，故兑乾次之，金生水，故坎次之。水非土亦不能生木，故艮次之。水土又生木火，此自然之序也。若以四正四隅论，离火居南，坎水居北。震动也，物生之初，故居东。兑，说也，物成之后，故居西。此各居正位者也。震阳木，巽阴木，故巽居东南巳方。兑阴金，乾阳金，故乾居西北亥方。坤阴土，故居西南。艮阳土，故居东北。此各居四隅者也。

右第五章。此章言文王圆图帝出乎震一节，言八卦之流行。后一节言八卦流行生成物之功。

神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

神即雷风之类，妙即动挠之类，以其不可测，故谓之神，亦如以其主宰而言谓之帝也。动，鼓也。挠，散也。燥，干也。泽，地土中之水气皆是也。水者，冬之水，天降雨露之属皆是也。逮，及也，谓相济也。既，尽也。成，生成也。前节言伏羲之对待，曰雷动风散者，雷风相对也；曰雨润日晅者，水火相对也；曰艮止兑说者，山泽相对也。此节言文王之流行，曰动万物者，春也；曰挠万物者，春夏之交也；曰燥万物者，夏也；曰说万物者，秋也；曰润万物者，冬也；曰终始万物者，冬春之交也。所以火不与水对，山不与泽对。先儒不知对待流行，而倡为先天后天之说，所以本义于此二节皆云未详。殊不知二图分不得先后。譬如天之与地，对待也，二气交感生成万物者，流行也，天地有先后哉？男之与女，对待也，二气交感生成男女者，流行也，男女有先后哉？所以伏羲文王之图不可废一。孔子所以发二圣先载之秘者，此也。此节乃总括上四节二图不可废一之意，所以先儒未详其义。

神也者，妙万物而为言者也，以文王流行之卦图言之。雷之动、风之挠、火之燥、泽之说、水之润、艮之终始，其流行万物固极其盛矣，然必有伏羲之对待，水火相济，雷风不相悖，山泽通气，然后阳变阴化，有以运其神妙万物而生成之也。若止于言流行而无对待，则男女不相配，刚柔不相摩，独阴不生，独阳不成，安能行鬼神、成变化，而动之、挠之、燥之、说之、润之、以终始万物哉！

右第六章。第三章天地定位，第四章雷以动之，言伏羲圆图之对待。第五章帝出乎震二节，言文王圆图之流行，此则总二圣之图，而言文王之流行必有伏羲之对待，而后可流行也。

乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。

此言八卦之情性。乾纯阳，故健。坤纯阴，故顺。震坎艮阳卦也，故皆从健。巽离兑阴卦也，故皆从顺。健则能动，顺则能入，此震巽所以为动为入也。健遇上下皆顺，则必溺而陷，顺遇上下皆健则必附而丽，此坎离所以为陷为丽也。健极于上，前无所往，必止。顺见于外，情有所发，必悦。

右第七章。

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。

马性健，其蹄圆，乾象。牛性顺，其蹄拆，坤象。龙蛰物，遇阳则奋，震之一阳动于二阴之下者也。鸡，羽物，遇阴则入，巽之一阴伏于二阳之下者也。豕，性刚躁，阳刚在内也。雉羽文明，阳明在外也。狗止人之物，羊悦群之物，此远取诸物如此。

右第八章

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

首尊而在上，故为乾。腹纳而有容，故为坤。阳动阴静，动而在下者，足也。阳连阴拆，拆而在下者，股也。坎阳在内，犹耳之聪在内也。离阳在外，犹目之明于外也。动而在上者，手也。拆而在上者，口也。此近取诸身如此。

右第九章。

乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。

六子皆自乾坤而生，故称父母。索者，阴阳之相求也。阳先求阴，则阳入阴中而为男。阴先求阳，则阴入阳中而为女。震坎艮皆坤体，乾之阳来交于坤之初而得震，则谓之长男，交于坤之中而得坎，则谓之中男，交于坤之末而得艮，则谓之少男。巽离兑皆乾体，坤之阴来交于乾之初而得巽，则谓之长女，交于乾之中而得离，则谓之中女，交于乾之末而得兑，则谓之少女。三男本坤体，各得乾之一阳而成男，阳根于阴也。三女本乾体，各得坤之一阴而成女，阴根于阳也。此文王有父母六子之说，故孔子发明之，亦犹帝出于震，孔子解之也。

右第十章。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。

纯阳而至健为天，故为天。天体圜，运动不息，故为圜。乾之主乎万物，犹君之主万民也，故为君。乾知大始，有父道焉，故为父。纯粹为玉，纯刚为金。为寒为冰者，冰则寒之凝也，乾居亥位，阳生于子也。大赤，盛阳之色也。寒冰在子，以阳之始言之；大赤在午，以阳之终言之。良马，马之健而纯，健之不变者也。老马健之时变者也，瘠马健之身变者也，驳马健之色变者也。乾道变化，故又以变言之。木果，圆之在上者也。汉荀爽集九名家易传，有为龙、为直、为衣、为言。

坤为地，为母，为布，为釡，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。

纯阴为地，资生为母。为布者，阴柔也，且地南北经而东西纬，亦布象也。为釡者，阴虚也，且六十四升为釡，亦如坤包六十四卦也。其静也翕，凝聚不施，故为吝啬。其动也辟，不择善恶之物皆生，故为均。性顺而生物，生生相继，故为子母牛。能载物为舆。曰大舆者，乃顺承天之大也。三画成章故为文，偶画成群故为众。柄者，持成物之权。黑者，为极阴之色。荀九家有为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛。

震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也为反生，其究为健，为蕃鲜。

旉作车。筤，音郎。萑，音丸。震者，动也。为雷者，气之动于下也。为龙者，物之动于下也。乾坤始交而成震，兼天地之色，故为玄黄。旉当作车字，震，动也，车动物也，此震之性当作车也。上空虚，一阳横于下，有舟车之象。故剥卦“君子得舆，小人剥庐”，阳剥于上，有剥庐之象；阳生于下，则为震矣，有得舆之象。此震之象当作车也。且从大涂，从作足马，则车误作旉也明矣。一奇动于内而二偶开张，四通八达，故为大涂。乾一索而得男，故为长子。一阳动于下，其进也锐，故为决躁。苍者，东方之色，故为苍筤竹，萑，苇荻与芦也，与竹皆下本实而上干虚，阳下阴上之象也。凡声阳也，上偶开口，故为善鸣。尔雅马左足白曰馵，震居左，故曰馵。作者，两足皆动也。一阳动于下，故为作足。颡者，额也。的颡者，白额之马也。震错巽，巽为白，故为头足皆白之马。刚反在下，故稼为反生。反生者，根在下也。究者，究其前之所进也。阳刚震动，势必前进，故究其极而言之，究其健者，震进则为临为泰，为三画之纯阳矣，故为健。究蕃者，究其阳所生之物也。帝出乎震，则齐乎巽，相见乎离，品物咸亨而蕃盛矣，故为蕃。究鲜者，鲜谓鱼，震错巽故为鱼也。书“奏庶鲜食”，谓鱼肉之类。老子“治大国如烹小鲜”，则专言鱼也。究健究蕃者，究一阳之前进也。究鲜者，究一阳之对待也。荀九家有为玉、为鹄、为鼓。

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。

巽入也，物之善入者，莫如木，故无土不穿；气之善入者，莫如风故，无物不被。坤一索乾而得巽，故为长女。木曰曲直，绳直者，从绳以取直，而工则引绳之直以制木之曲者也。巽，德之制，故能制器为工。伏羲圆图震错巽，震居东北为青，巽居西南为白，盖木方青而金方白也。阳长阴短，阳高阴卑，二阳一阴，又阳居其上，阴居其下，故为长为高。风行无常，故进退。风或东或西，故不果。臭以风而传，阴伏于重阳之下，郁积不散，故为臭。姤卦包鱼不利宾者，以臭故也。为寡发者，发属血，阴血不上行也。广颡，者阔额也，阳气独上盛也。眼之白者为阳，黑者为阴，所以离为目，巽二白在上，一黑沉于下，故为白眼。巽本乾体，为金为玉，利莫利于乾也。坤一索而为巽，巽性入，则乾之所有皆入于巽矣，故近市利三倍。曰近者，亦如市之交易，有三倍之利也。震为决躁，巽错震，故其究为躁卦，亦如震之其究为健也。震巽以究言者，刚柔之始也。荀九家有为杨、为鹳。

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚。为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。

水内明，坎之阳在内，故为水。阳画为水，二阴夹之，故为沟渎。阳匿阴中，为柔所掩，故为隐伏。矫者，直而使曲；輮者，曲而使直；水流有曲直，故为矫輮。因为矫輮，弓与轮皆矫輮所成，故为弓轮。阳陷阴中，心危虑深，故为加忧。心耳皆以虚为体，坎中实，故为病为痛。盖有孚则心亨，加忧则心病矣。水在天地为水，在人身为血为赤者，得乾之一画，与乾色同，但不大耳。乾为马，坎得乾之中爻，而刚在中，故为马之美脊。刚在内而蹂，故为亟心。柔在上，故首垂而不昂。柔在下，故蹄薄而不厚。因下柔，故又为曳。盖陷则失健，足行无力也。多眚者，险陷而多阻，因柔在下，不能任重也。上下皆虚，水流而不滞，故通。月，者水之精，从其类也。盗能伏而害人，刚强伏匿于阴中，故为盗。中实，故木多心坚。荀九家有为宫、为律、为可、为栋、为丛棘、为狐、为蒺藜、为桎梏。

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为干卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。

离者，丽也。火丽木而生，故为火。日者，火之精；电者，火之光，故为日为电。甲胄外坚，象离之画。戈兵上锐，象离之性。中虚故为大腹，水流湿，故称血；火就燥，故称干。外刚内柔，故为介物。中虚，故为木之科。科者，科巢之象也。炎上，故木上槁。荀九家有为牝牛。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也为，坚多节。

蓏，音裸。山止于地，故为山。一阳塞于外不通大涂，与震相反，故为径路。刚在坤土之上，故为小石。上画相连，下画双峙而虚，故为门阙。木实植生曰果，草实蔓生曰蓏，实皆在上，故为果蓏。阍人掌王宫中门之禁，止物之不应入者；寺人掌王之内人及宫女之戒令，止物之不得出者；艮刚止内柔，故为阍寺。人能止于物者，在指。物能止于物者，在狗。鼠之为物，其刚在齿。鸟之为物，其刚在喙。黔者，黑色。鸟喙多黑。曰属者，不可枚举也。狗鼠黔喙，皆谓前刚也。坎阳在内，故木坚在心。艮阳在上，故木坚多节。木枝在上方有节。荀九家有为鼻，为虎，为狐。

兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊。

泽乃潴水之地，物之润而见乎外者亦为泽。兑之阴见乎外，故为泽。坤三索于乾而得女，故为少女。女巫击鼓婆娑，乃歌舞悦神者也。通乎幽者，以言悦乎神为巫，通乎显者，以言悦乎人为口舌。正秋，万物条枯实落，故为毁折，此以其时言也。柔附于刚，刚乃决柔，故为附决。震阳动，故决躁；兑阴悦，故附决。兑非能自决，乃附于刚而决也，此以其势言也。兑金乃坚刚之物，故为刚。说文云：“卤，西方咸地”。兑正西，故为卤。少女从姊为娣，故为妾。内狠外说，故为羊。荀九家有为常，为辅颊。