周易集注卷十四

系辞下传

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。

八卦以卦之横图言。成列者，乾一兑二离三震四，阳在下者列于左；巽五坎六艮七坤八，阴在下者列于右。象者，八卦形体之象，不特天地雷风水火山泽之象，凡天地所有之象无不具在其中也。因而重之者，三画上复加三画，重乾重坤之类也，阳极于六，阴极于六，因重成六画，故有六爻。八卦成列二句，言三画八卦。因而重之二句，言六画八卦。至刚柔相推，言六十四卦。如乾为天，乾下变一阴之巽，二阴之艮，三阴之坤，是刚柔相推也。系辞者，系六十四卦三百八十四爻之辞也。命者，命其吉凶悔吝也。动者人之动作营为，即趋吉避凶也。易六十四卦三百八十四爻，不过一刚一柔九六而已。易有九六是为之本，无九六则以何者为本？故曰立本。易穷则变，变则通，不变则不通。有一卦之时，有一爻之时，时之所在，理之所当然，势不得不然。趣者，向也。

伏羲八卦成列，虽不言象，然既成八卦，而文王之象已在卦之中矣。伏羲八卦虽无爻，然既重其六，而周公六爻已在重之中矣。六十四卦刚柔相推，虽非占卜卦爻之变，而卦爻之变已在其中矣。各系以辞，虽非其动，然占者值此爻之辞，则即玩此爻以动之，而动即在其中矣。系辞以命，而动在其中者何也？盖吉凶悔吝皆辞之所命也，占者由所命之辞而动，当趋则趋，当避则避，则动罔不吉，不然则凶悔吝随之矣。吉凶悔吝生乎其动，动以辞显，故系辞以命，而动在其中矣。刚柔相推，而变在其中者何也？盖刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。有刚柔以立其本，而后可变通以趣其时，使无刚柔，安能变通？变通由于刚柔，故刚柔相推，而变在其中矣。

吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。

贞者，正也。圣人一部易经皆利于正。盖以道义配祸福也，故为圣人之书。术家独言祸福，不配以道义，如此而诡遇获禽则曰吉，得正而毙焉则曰凶，京房郭璞是也。胜者，胜负之胜，言惟正则胜，不论吉凶也。如富与贵可谓吉矣，如不以其道得之，不审乎富贵，吉而凶者也。贫与贱可谓凶矣，如不以其道得之，能安乎贫贱，凶而吉者也。负乘者致其寇，舍车者贲其趾。季氏阳货之富贵，颜回原宪之贫贱，凡杀身成仁，舍生取义，过涉灭顶，皆贞胜之意也。观者，垂象以示人也。道者，天地日月之正理，即太极也。一者，无欲也，无欲则正矣。孔子祖述尧舜者，祖述其精一也，故曰“吾道一以贯之”，又曰“所以行之者一也”。又曰“天下之动贞夫一者也”。三“一”字皆同。孔子没，后儒皆不知一字之义。独周濓溪一人知之，故某不得已，又作入圣功夫字义。

吉凶者以贞而胜，不论其吉凶也。何也？天地有此正理而观，故无私覆、无私载。日月有此正理而明，故无私照。天地日月且如此，而况于人乎？故天下之动虽千端万绪，惟贞夫一。能无欲则贞矣，有欲必不能贞。惟贞则吉固吉，凶亦吉，正大光明，与天地之贞观、日月之贞明，皆万古不磨者也，岂论其吉凶哉？

夫乾，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。

确然，健貌。隤然，顺貌。天惟有此贞一，故确然示人以易；地惟有此贞一，故隤然示人以简。圣人作易，爻也者，不过效此贞一而作。象也者，不过像此贞一而立，使不效像乎此，则圣人之易与天地不相似矣。此爻此象方动于卦之中，则或吉或凶即呈于卦之外，而功业即因变而见矣。功业者，成务定业也。因变而见，即变而通之以尽利也。若圣人之辞不过于爻象之中，因此贞一而系之以辞也。盖教人不论吉凶，以贞胜而归于一者，此则圣人系辞觉民之心情也，故曰情。

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁；何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非曰义。

大德者，易简贞一之大德也。生者，天主生物之始，地主生物之成也。大宝者，圣人必居天位方可行天道，是位者乃所以成参赞之功者也，故曰大宝。聚人者，内而百官，外而黎庶也。理财者，富之也，九赋九式之类是也。正辞者，教之也，教之以正也，三物十二教之类是也。禁非者，既道之以德，又齐之以刑，五刑五罚之类是也。仁义者，贞一之理也。

天地有此贞一之大德，惟以生物为心，故无私覆、无私载，圣人居大宝之位而与天地参，是以守其位而正位凝命也，则以仁，曰仁即天地贞一之大德也。居其位而理财正辞禁非也，则以义，曰义即天地贞一之大德也。仁以育之，义以正之，有此贞一无私之大德，所以与天地参也。易之为书，辞变象占专敎人以贞胜而归于一者，以此。上系首章举天地易简知能之德，而继之以圣人之成位，见圣人有以克配乎天地，此作易之原，易之体也。下系首章举天地易简贞一之德，而继之以圣人之仁义，见圣人有以参赞乎天地，此行易之事，易之用也。

右第一章。此章论易而归之于贞一。

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。

法，法象也。天之象日月星辰也，地之法山陵川泽也。鸟兽之文，有息者根于天，飞走之类也。地之宜，无息者根于地，草木之类也。如书言“兖之漆，青之檿，徐之桐”是也，非高黍下稻也。伏牺时尚鲜食，安得有此？近取诸身，气之呼吸，形之头足之类也。远取诸物，鳞介羽毛，雌雄牝牡之类也。通者，理之相会合也，类者，象之相肖似也。神明之德，不外健顺动止八者之德；万物之情，不外天地雷风八者之情。德者阴阳之理，情者阴阳之迹。德精而难见，故曰通。情粗而易见，故曰类。

包牺氏之王天下也，仰观俯察，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，见得天地间一对一待成列于两间者，不过此阴阳也，一往一来流行于两间者，不过此阴阳也，于是画一奇以象阳，画一偶以象阴，因而重之以为八卦，以通神明之德，以类万物之情。

作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。

罟，音古。佃，音田。离卦中爻为巽，绳之象也。网以佃，罟以渔，离为目，网罟之两目相承者似之。离德为丽，网罟之物丽于中者似之。盖取诸离，言绳为网罟，有离之象，非睹离而始有此也。教民肉食自包牺始。自此至结绳而治，有取诸卦象者，有取诸卦义者。

包牺氏没，神农氏作，斵木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸益。

耜，音似。耒耜者，今之犁也。耜者，耒之首，斵木使锐而为之，今人加以铁铧，谓之犂头。耒者耜之柄，揉木使曲而为之，二体皆木，上入下动，中爻坤土，木入土而动，耒耜之象。教民粒食自神农始。

日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。

离日在上，日中之象。中爻艮为径路，震为大涂，又为足，致民之象。中爻坎水艮山，群珍所出，聚货之象。又震错巽，巽为市利三倍，为市聚货之象。震动，交易之象。巽为进退之象。艮止，各得其所之象。此噬嗑之象也。且天下之人其业不同，天下之货其用不同，今不同者，皆于市而合之，以其所有易其所无，各得其所，亦犹物之有间者，啮而合之，此噬嗑之义也。

神农氏没，黄帝尧舜氏作。通其变，使民不倦。神而化之，使民宜之。易，穷则变，变则通，通则久，是以自天佑之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。

阳极则必变于阴，阴极则必变于阳，此变也。阳变于阴则不至于亢，阴变于阳则不至于伏，此通也。阳而阴，阴而阳，循环无端，所以能久。是以圣人之治天下，民之所未厌者，圣人不强而去之，民之所未安者，圣人不强而行之，如此变通，所以使民不倦。不然，民以为纷，更安得不倦？由之而莫知其所以然者，神也；以渐而相忘于不言之中者，化也。神而化之，所以使民宜之。不然，民以为不便，何宜之有？

牺农之时，民朴俗野。至黄帝尧舜时，风气渐开，时已变矣。三圣知时当变也，而通其变，使天下之人皆欢欣鼓舞，趋之而不倦。所以然者，非圣人有以强之也，亦神而化之而已。惟其神而化之，故天下之民安之以为宜；惟其宜之，故趋之而不倦也。盖天地之理数，穷则变，变则通，通则久。牺农之时，人害虽消而人文未著，衣食虽足而礼义未兴。故黄帝尧舜惟垂上衣下裳之制，以明尊卑贵贱之分。而天下自治者，以穷则变，是以神而化之，与民宜之也。盖取诸乾坤者，乾坤之理亦变化无为，此乾坤之义也。乾坤之体亦上衣下裳之尊卑，此乾坤之象也。

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通。致远，以利天下，盖取诸涣。

刳者，剖而使空也。刳木中虚，可以载物，剡者，斩削也，剡木末锐，可以进舟。济不通者，横渡水也，与“济人溱洧”济字同。溪涧江河或东西阻绝，或南北阻绝，皆不通也。致远者，长江天远，不能逆水而上，不能放流而下，皆不能致远也。今有舟楫，则近而可以济不通，远而可以致远，均之为天下则矣。济不通即下文引重之列，致远即下文致远之列。盖取诸涣者，下坎水，上巽木，中爻震动，木动于水，上舟楫之象也。且天下若无舟楫，不惟民不能彼此往来，虽君臣上下亦阻绝而不能往来，天下皆涣散矣。乘木有功以济其涣，此涣之义也。

服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。

上古牛未穿，此则因其性之顺，穿其鼻驯而服之。上古马未络，此则因其性之健，络其首驾而乘之。中爻巽为绳，艮为鼻，又为手，震为足，服之乘之之象也。震本坤所变，坤为牛，一奇画在后者，阳实而大，引重之象也。兑本乾所变，乾为马，一偶画在前者，大道开张，致远之象也。牛非不可以致远，曰引重者，为其力也；马非不可以引重，曰致远者，为其敏也。盖取诸随者，人欲服牛，牛则随之而服；人欲乘马，马则随之。而乘人欲引重则随之而引重，人欲致远则随之而致远，动静行止皆随人意，此随之义也。

重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。

中爻下艮为门，上震综艮又为门，是两门矣，重门之象也。震动善鸣，有声之木，柝之象也。艮为守门阍人，中爻坎为夜，艮又为，手击柝之象也。坎为盗，暴客之象也。上古外户不闭，至此建都立邑，其中必有官职府库，故设重门以御之，击柝以警之，以待暴客。豫者，逸也，又备也。谦轻而豫怠，逸之意也。恐逸豫，故豫备。

断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。

中爻兑为毁拆，断与掘之象也。上震木，下艮土，木与地之象也，大象坎陷，臼舂之象也。万民以济者，前此虽知粒食而不知脱粟，万民得此杵臼，治米极其精，此乃小有所过，而民用以济者也。

弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利以威天下，盖取诸睽。

弧，弓也。弦木使曲，剡木使锐。中爻坎木坚，离木稿，兑为毁折，弦木剡木之象也。坎为弓矢，离为戈兵，又水火相息，皆有征伐之意，所以既济未济皆伐鬼方，弧矢，威天下之象也。所以威天下者，以其睽乖不服也，故取诸睽。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。

栋，屋脊木也。宇，椽也。栋直承而上，故曰上栋。宇两垂而下，故曰下宇。二阴在上，雷以动之，又中爻兑为泽，雨之象也。兑综巽，风之象也，四阳相比，壮而且健，栋宇之象。大过四阳相比，故亦言栋。大壮者，壮固之义也。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。

衣之以薪，盖覆之以薪也。葬之中野，葬之郊野之土中也。不封者，无土堆而人不识也。本卦象坎为隐伏，葬之象也。中爻乾为衣，厚衣之象也。巽为木，薪之象也，棺之象也。乾为郊，郊外中野之象也。巽为入，兑错艮为手，又为口，木上有口，以手入之，入棺之象也。大过者，过于厚也。小过养生，大过送死，惟送死可以当大事，故取大过。

上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。

结绳者，以绳结两头，中割断之，各持其一以为他日之对验也。结绳而治，非君结绳而治也，言当此百姓结绳之时，为君者于此时而治也。书，文字也，言有不能记者，书识之。契，合约也。事有不能信者，契验之。百官以此书契而治，百官不敢欺万民；以此书契而察，万民不敢欺。取夬者，有书契则考核精详，稽验明白，亦犹君子之决小人，小人不得以欺矣。兑综巽，为绳绳之象也。乾为言，错坤为文，言之有文书，契之象也。

右第二章。通章言制器尚象之事。网罟耒耜所以足民食，交易舟车所以通民财。弦弓门柝所以防民患，杵臼以利其用，衣裳以华其身，宫室以安其居，棺椁以送其死，所以为民利用安身，养生送死无遗憾矣。然百官以治，万民以察，卒归之夬之书契者，盖器利用便则巧伪生，圣人忧之，故终之以夬之书契焉。上古虽未有易之书，然造化人事本有易之理，故所作事暗合易书，正所谓画前之易也。

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。

是故二字，承上章取象而言，木挺曰材。材，干也。一卦之材即卦德也。天下之动纷纭轇轕，或出或处，或默或语，大而建侯行师，开国承家，小而家人妇子嘻嘻嗃嗃，其变态不可尽举。效者，效力也，献也，与“川岳效灵”效字同，发露之意。言有一爻之动，即有一爻之变，周公于此一爻之下，即系之以辞而效之，所谓六爻之义易以贡也。生者，从此而生出也。著者，自微而著见也。吉凶在事本显，故曰生；悔吝在心尚微，故曰著；悔有改过之意，至于吉则悔之著也；吝有文过之意，至于凶则吝之著也。原其始而言，吉凶生于悔吝，要其终而言，则悔吝著而为吉凶也。

易卦者，写万物之形象之谓也。舍象不可以言易矣。象也者，像也。假象以寓理，乃事理彷佛近似而可以想象者也，非造化之贞体也。彖者，象之材也，乃卦之德也。爻者，效天下之动者也，象之变也，乃卦之趣时也。是故伏羲之易，惟像其理而近似之耳。至于文王有彖以言其材，周公有爻以效其动，则吉凶由此而生，悔吝由此而著矣。而要之，皆据其象而已，故舍象不可以言易也。若学易者不观其象，乃曰得意在忘象，得象在忘言，正告子所谓“不得于言，勿求于心”者也。若舍此象止言其理，岂圣人作易，前民用以教天下之心哉！

右第三章

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶，其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。

震坎艮为阳卦，皆一阳二阴；巽离兑为阴卦，皆一阴二阳。阳卦奇，阴卦偶者，言阳卦以奇为主，震坎艮皆一奇，皆出于乾之奇。震以一索得之，坎以再索得之，艮以三索得之，三卦皆出于乾之奇，所以虽阴多，亦谓之阳卦。阴卦以偶为主，巽离兑皆一偶，皆出于坤之偶。巽以一索得之，离以再索得之，兑以三索得之，三卦皆出于坤之偶，所以虽阳多，亦谓之阴卦。阴虽二画，止当阳之一画。若依旧注，阳卦皆五画，阴卦皆四画，其意以阳卦阳一画阴四画也，阴卦阳二画阴二画也。若如此则下文阳一君二民，非二民乃四民矣；阴二君一民，非一民乃二民矣。盖阴虽二画，止对阳之一画，故阳谓奇，阴谓偶，所以说一阴一阳之谓道。德行兼善恶，与上文故字相对，何也与上文何也相对。阳为君，阴为民，一君二民，乃天地之常经，古今之大义，如唐虞三代，海宇苍生罔不率俾是也，故为君子之道。二君一民，则政出多门，车书无统，如七国争雄是也，故为小人之道。

阳卦宜多阳而反多阴，阴卦宜多阴而反多阳，其故何也？盖以卦之奇偶论之，阳以奇为主，震坎艮三卦之奇皆出于乾，三男之卦，故为阳卦。阴以偶为主，巽离兑三卦之偶皆出于坤，三女之卦，故为阴卦。若以德行论之，阳一君而二民，君子之道也。震坎艮皆一君而二民，正合君子之道，故阳卦多阴。阴二君而一民，小人之道也。巽离兑皆二君而一民，正合小人之道，所以阴卦多阳。

右第四章

易曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？

此释咸九四爻，亦如上传拟议之事，下数节仿此。虑不出于心之思，但虑则思之深尔。同归而殊涂者，同归于理而其涂则殊。一致而百虑者，一致于数而其虑则百。因殊故言同，因百故言一。致者，极也，送诣也，使之至也。言人有百般思虑，皆送至于数，有数存焉，非人思虑所能为也，正所谓莫之致而至者，命也。以涂言之，如父子也、君臣也、夫妇也、朋友也、长幼也，如此之涂接乎其身者，甚殊也。然父子有亲之理，君臣有义之理，夫妇有别之理，朋友有信之理，长幼有序之理。使父子数者之相感，吾惟尽其理而已，有何思虑？以虑言之，如富贵也、贫贱也、夷狄也、患难也，如此之虑起乎其心者，有百也。然素富贵行乎富贵，素贫贼行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，如使富贵数者之相感，吾惟安乎其数而已，有何思虑？下文则言造化理物有一定自然之数，吾身有一定自然之理，而吾能尽其理、安其数，则穷神知化而德盛矣。

日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈以求信也，龙蛇之蛰以存身也。

信，音申。以造化言之，一昼一夜相推而明生，一寒一暑相推而岁成。成功者退谓之屈，方来者进谓之信。一往一来，一屈一信，循环不已谓之相感。利者，功也。日月有照临之功，岁序有生成之功也。应时而往自然而往，应时而来自然而来，此则造化往来相感一定之数，惟在乎气之自运而已，非可以思虑而往也，非可以思虑而来也。以物理言之，屈者乃所以为信之地，不屈则不能信矣，故曰求。必蛰而后存其身以奋发，不蛰则不能存身矣。应时而屈自然而屈，应时而信自然而信，此则物理相感一定之数，惟委乎形之自然而已，非可以思虑而屈也，非可以思虑而信也，正所谓一致而百虑也。造化物理往来屈信既有一定之数，则吾惟安其一致之数而已，又何必百虑而憧憧往来哉！

精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。

精者，明也，择也，专精也，即惟精惟一之精，言无一毫人欲之私也。义者，吾性之理，即五伦仁义礼知信之理也。入神者，精义之熟，手舞足蹈皆其义，从心所欲不踰矩，莫知其所以然而然也。致用者，诣于其用出乎身、发乎迩也。利用者，利于其用加乎民、见乎远也。安身者，身安也，心广体胖，四体不言而喻也。惟利于其用，无所处而不当，则此身之安自无入而不自得矣。既利用安身，则吾身之德自不觉其积小高大矣。

以吾身言之，精研其义至于入神，非所以求致用也，而自足以为出而致用之本。利其施用无适不安，非所以求崇德也，而自足以为入而崇德之资。致者自然而致，崇者，自然而崇，此则吾身内外相感一定之理也，正所谓同归而殊涂也。故天下之涂虽有千万之殊，吾惟尽同归之理，精义入神以致用，利用安身以崇德而已，又何必论其殊涂而憧憧往来哉！

过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。

过此者，过此安一致之数，尽同归之理也。以往者，前去也。未之或知者，言不知也。言相感之道，惟当安数尽理，如此功夫，过此则无他术、无他道也，故同归之理，穷此者，谓之穷神一致之数。知此者，谓之知化。能穷之知之，则不求其德之盛，而德之盛也无以加矣，又何必憧憧往来也哉！天下何思何虑者，正以此。盖尽同归之理是乐天功夫。神以理言，故言穷；安一致之数是知命功夫，化以气言，故言知。理即仁义礼知之理，气即吉凶祸福之气。内而精义入神已有德矣，外而利用安身又崇其德，内外皆德之盛，故总言德之盛。崇字即盛字，非崇外别有盛也。一部易经，说数即说理。

易曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？

释困六三爻义。非所困者，在我非所困也。非所据者，在人非所据也。欲前进以荣其身，不得其荣，是求荣而反辱也，故名必辱。欲后退以安其身，不得其安，是求安而反危也，故身必危。辱与危，死道也，故不见妻。

易曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。

释解上六爻义。此孔子别发一意，与解悖不同。括字乃孔子就本章弓矢上取来用。盖矢头曰镞，矢末曰括。括与筈同，乃箭筈也，管弦处也。故书曰：“若虞机张，往省括于度，则释。”括有四义，结也、至也、检也、包也。诗“日之夕矣，牛羊下括”，至之义也。杨子“或问士曰：‘其中也弘，深其外也肃括’”，检之义也。过秦论“包括四海”包之义也。此则如坤之括囊，取闭结之义。动而不闭结，言动则不迟疑滞拘，左之左之，右之右之，无不宜之有之，资深逢原之意也。

隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子负济世之具于身，而又必待其时，时既至矣，可动则动，何不利之有？盖济世之具在我，则动而不括，此所以出而有获，无所不利也。易曰“公用射隼于高墉之上，获之，无不利”者，正言器已成矣，而后因时而动也。

子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。易曰“屦校灭趾，无咎”，此之谓也。

释噬嗑初九爻义。可耻者，莫如不仁，小人则甘心不仁。可畏者，莫如不义，小人则甘心不义。利以动之而后为善，曰劝者，即劝其为仁为义也。威以制之而后去恶，曰惩者，即惩其不仁不义也。故小有惩于前，大有诫于后，此则小人之福也。不然，不仁不义，不劝不惩，积之既久，罪大而不可解矣，何福之有？易曰“屦校灭趾，无咎”者，正此止恶于未形，小惩大诫，为小人之福之意也。

善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解，易曰：“何校灭耳，凶。”

释噬嗑上九爻义，惟恶积而不可掩，故罪大而不可解，“何校灭耳凶”者，积恶之所致也。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：“其亡其亡，系于苞桑。”

释否九五爻义。安危以身言，存亡以家言，治乱以国言，所以下文曰“身安而国家可保”也。危者，自以为位可恒安者也；亡者，自以为存可恒保者也；乱者，自以为治可恒有者也。惟安其位、保其存、有其治，则志得意满，所以危亡而乱矣。唐之玄宗，隋之炀帝是也。易教人“易者使倾”，正此意。

子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。”言不胜其任也。

知，音智。胜，音升。释鼎九四爻义。德所以诏爵，智所以谋事，力所以当任。鲜不及者，鲜不及其祸也。

子曰：知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日，易曰：“介于石，不终日，贞吉。”介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。

释豫六二爻义。谄者，谄谀，附冰山吠村庄者也。渎者，渎慢也。不知其几，如刘柳交叔文，竟谄其党是也。断可识者，断可识其不俟终日也。豫卦独九四大有得，盖爻之得时者。初与四应，交乎四者也；三与四比，亦交乎四者也；皆谄于其四矣。独二隔三，不与四交，上交不谄者也。初六鸣豫凶，不正者也。二与之比，二中正不渎慢，下交不渎者也。动之微，即先见，知微知彰也。本卦止一刚，初柔四刚，知柔知刚也。圣人之言皆有所据。知几其神与知微知彰三句，皆是赞辞。

几者人之所难知，能知人之所不能知，故曰神。君子之交人，上下之间不谄不渎者，以其有先见之明，惧其祸之及己也，故知几惟君子。何也？盖几者方动之始，动之至微，良心初发，吉之先见者也。若溺于物欲，非初动之良心，延迟不决，则不能见几，祸已及己，见其凶而不见其吉矣。惟君子见此几，即作而去，不俟终日。然见此几之君子岂易能哉？必其操守耿介，修身反己，无一毫人欲之私者，方可能之。易曰：“介于石，不终日，贞吉。”夫以耿介如石之不可移易，则知之之明，去之之决，断可以识其不俟终日矣。盖天下之事有微有彰，人之处事有柔有刚，人知乎此，方能见几也。今君子既知其微，又知其彰，既知其所以柔，又知其所以刚，四者既知，则无所不知矣，所以为万夫之望而能见几也，故赞其知几其神。

子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：“不远复，无祗悔，元吉。”

释复初九爻义。殆者，将也，庶近也。几者，动之微，吉之先见者也，即下文“有不善未尝不知”也。言颜氏之子，其将近于知几乎？知之未尝复行，故不贰过。

天地絪缊，万物化醇，男女构精，万物化生。易曰：“三人行则损一人，一人行则得其友，言致一也。”

释损六三爻义，絪，麻线也。缊，绵絮也。借字以言天地之气缠绵交密之意。醇者，凝厚也，本醇酒，亦借字也。天地之气本虚，而万物之质则实。其实者乃虚气之化而凝，得气成形，渐渐凝实，故曰化醇。男女乃万物之男女，雌雄牝牡，不独人之男女也。男女乃父母，万物皆男女之所生也。以卦象言，地在中爻，上下皆天，有天将地缠绵之象，故曰天地絪缊。以二卦言，少男在上，少女在下，男止女悦，有男女构精之象。故以天地男女并言之，致，专一也。阴阳两相与则专一，本卦六爻应与皆阴阳相配，故曰致一。

天地絪缊，气交也，专一而不二，故曰醇。男女构精，形交也，专一而不二，故化生。夫天地男女两也，絪缊构精以一合一，亦两也，所以成化醇化生之功。易曰“三人行，则损一人，一人行，则得其友”者，正以损一人者两也，得其友者两也，两相与则专一，若三则杂乱矣，岂能成功？所以爻辞言损一得友者以此。

子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动则民不与也，惧以语则民不应也，无交而求则民不与也，莫之与则伤之者至矣。易曰：“莫益之，或击之，立心勿恒，凶。”

释益上九爻义。安其身者，身无愧怍也，危则行险矣。易其心者，坦荡荡也，惧则长戚戚矣。以道义交则淡以成，故定；以势利交则甘以坏，故无交。修者，安也，易也，定也。修此三者则我体益之道全矣，故不求益而自益。若缺其一则立心不恒，不能益矣。全对缺言。民者，人也。上与字党与之与，下与字取与之与。莫之与即上文民不与、不应、不与也。伤之者，即击之也。安也、易也、定也，皆立心之恒，故曰：“立心勿恒，凶。”

右第五章。

子曰：乾坤其易之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。

门者，物之所从出者也。阴阳二卦，六十四卦三百八十四爻皆其所从出，故为易之门。有形质曰物，一奇象阳，一偶象阴，则有形质矣。以二物之德言，则阴与阳合，阳与阴合，而其情相得；以二物之体言，则刚自刚，柔自柔，而其质不同。以者，用也。撰者，述也。天地之撰，天地雷风之类也，可得见者也。德者，理也。神明之德健顺动止之类也，不可测者也。可得见者，易则以此二物体之；不可测者，易则以此二物通之。形容曰体，发越曰通。

其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？

一卦有一卦之称名，一爻有一爻之称名，或言物象，或言事变，可谓至杂矣。然不过体天地之撰，通神明之德而已，二者之外，未尝有踰越也。但稽考其体之通之之类，如言龙战于野，入于左腹，获明夷之心，如此之类，似非上古民淳俗朴、不识不知之语也。意者，衰世民伪日滋，所以圣人说此许多名物事类出者，亦不得已也。

夫易，彰往而察来，而微显阐幽。开而当名辨物，正言断辞则备矣。

彰往者，明天道之已然也。阴阳消息，卦爻之变象有以彰之。察来者，察人事之未然也。吉凶悔吝，卦爻之占辞有以察之，日用所为者显也。易则推其根于理数之幽以微之，使人敬慎而不敢慢。百姓不知者幽也，易则就其事为之显以阐之，使人洞晓而无所疑。开而当名辨物者，各开六十四卦所当之名以辩其物，如乾马坤牛，乾首坤足之类，不使之至于混淆也。正言断辞者，所断之辞吉，则正言其吉，凶则正言其凶，无委曲、无回避也。如是则精及无形，粗及有象，无不备矣。曰备者，皆二物有以体其撰、通其德也。此其所以备也。

其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。

牝马遗音之类，卦之称名者小也。负乘丧笰之类，爻之称名小者也。肆，陈也。贰者，副也，有正有副，犹两也。言既小又大，既远又文，既曲又中，既肆又隐，不滞于一边，故名为贰。失得者，吉凶也，报者，应也。

易辞纤细无遗，其称名小矣。然无非阴阳之理默寓乎中。而取类又大，天地阴阳、道德性命散见于诸卦爻之中，其旨远矣。然其辞昭然有文，明白显然以示人，而未常远也。卦爻之言委曲婉转谓之曲，曲则若昩正理矣，然曲而中乎典礼，正直而不私焉。叙事大小本末极其详备谓之肆，肆则若无所隐矣，然理贯于大小本末之中，显而未必不隐焉。因此贰则两在莫测，无方无体矣，宜乎济斯民日用之所行，以明其吉凶之应也。曰济者，皆二物有以体其撰、通其德，此其所以济也。夫易皆二物体其撰、通其德，则乾坤不其易之门耶？

右第六章，此章言乾坤为易之门。

易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？

易之兴指周易所系之辞。易乃伏羲所作，然无其辞。文王已前，不过为占卜之书而已。至文王始有彖辞，教人以反身修德之道，则易书之著明而兴起者，自文王始也。因受羑里之难，身经乎患难，故所作之易无非处患难之道。下文九卦，则人所用以免忧患之道也。

是故履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。

德者，行道而有得于身也。履者，礼也，吾性之所固有。德为虚位而礼有实体，修德以礼，则躬行实践之间有所依据，亦犹室之有基址矣，故为德之基。柄者，人之所执持者也。人之盈满者必丧厥德，惟卑己尊人，小心畏义，则其德日积，亦犹物之有柄而为人所执持矣，故为德之柄。人性本善，其不善者蔽于物欲也。今知自反不善而复于善，则善端萌蘖之生自火燃泉达，万善从此充广，亦犹木之有根本而枝叶自畅茂矣，故为德之本。然有德在我，使不常久，则虽得之必失之，故所守恒久，则长久而坚固，故恒者德之固也。君子修德必去其所以害德者，如或忿欲方动，则当惩窒，损而又损以至于无，此乃修身之事，故曰“损者，德之修也”。君子之进德，必取其有益于德者，若见善而觉已之有过，则迁善改过以自益，故曰“益者，德之裕也”。裕者，充裕也。人处平常不足以见德，惟处困穷出处语默之间，辞受取与之际，最可观德。困而亨则君子，穷斯滥则小人，故为德之辨。井静深有本，而后泽及于物。人涵养所畜之德，必如井而后可施及于人也，故为德之地。巽既顺于理，又其巽入细微，事至则随宜断制，故为德之制。此九卦无功夫无次第。

此言九卦为修德之具也，圣人作易固有忧患矣，然圣人之忧患惟修其德而已。圣人修德虽不因忧患而修，然卦中自有修德之具。如履谦复恒损益困井巽，乃德之基、之柄、之本、之固、之修、之裕、之辩、之地、之制，盖不必六十四卦，而九卦即为修德之具矣。

履，和而至。谦，尊而光。复，小而辨于物。恒，杂而不厌。损，先难而后易。益，长裕而不设。困，穷而通。井，居其所而迁。巽，称而隐。

礼顺人情故和，和无森严之分，则不至矣。然节文仪则皆天理精微之极至也，和而至，此履之才德，所以极其善也。谦以自卑则不尊矣，谦以自晦则不光矣。今谦自卑而人尊，自晦而愈光，尊而光，此谦之才德，所以极其善也。暗昩而小者则必不能辩物矣，今复一阳居于群阴暗昩之下，虽阴盛阳微，以一阳之小而能知辨其五阴皆为物欲，所以反其不善以复其善，小而辨物，此复之才德，所以极其善也。事至而杂来者则必至于厌矣，恒则虽处轇轕之地，而常德如一日，杂而不厌，此恒之才德，所以极其善也。凡事之难者则必不易矣，损则惩忿窒欲，虽克己之最难，然习熟之久，私意渐消，其后则易。先难后易，此损之才德，所以极其善也。凡事之长裕者则必至于设施造作矣，益则日知其所亡，月无忘其所能，可谓长裕矣，然非助长也。长裕而不设，此益之才德，所以极其善也。身之穷者则必不通矣，困则身穷而道通。穷而又通，此困之才德，所以极其善也。人居其所者则必不能迁矣，井虽居其所而不动，然泉脉流通日迁，从而常新。居其所而迁，此井之才德，所以极其善也。轻重适均之谓称，称则高下之势，人皆得而见之，则必不能隐矣。巽则能顺其理，因时以称其宜，然其性入而伏，则又形迹之不露。称而隐，此巽之才德，所以极其善也。此正言九卦才德之善，以见其能为修德之具也。言履和而至，所以为德之基，若和而不至，不可以为德之基矣。下八卦仿此。此一节“而”字与书经九德“而”字同。

履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。

以者，用也。行者，日用所行之行迹也。人有礼则安，无礼则危。礼以和之，使之揆之理而顺，即之心而安，无乖戾也。制者，制服之意。礼太严，截然不可犯，谦以制之，则和而至矣。履即礼，非有别礼也。但上天下泽乃生定之礼，生定之礼本有自然之和，人之行礼若依其太严之体，不免失之亢，故用谦以制之则和矣。自知者，善端之复，独知之地也。德不常则二三，常则始终惟一，时乃日新矣。兴利者，迁善改过，则日益高明，驯至于美，大圣神矣，何利如之？井以辨义者，井泉流通，日新不已，迁徙于义，非能辨义，安能迁徙？所以用井以辨之。巽以行权者，如汤武之放伐，乃行权也。然顺乎天即巽顺乎理也，又应乎人，皆同心同德，东征西怨，南征北怨，是即巽之能相入也。若离心离德，安得谓之相入？所以巽顺乎理，又能相入，方能行权。

上一节言九卦为修德之具，以“之”字发明之；中一节言九卦之才德，以“而”字发明之；此一节言圣人用九卦以修德，以“以”字发明之。是故行者，吾德所行之行迹也，恐其失于乖，则用履以和之。礼者，吾德之品节也，恐其失于严，则用谦以制之。择善者，吾身修德之始事也，则用复以自知而择之。固执者，吾身修德之终事也，则用恒以一德而守之。人欲者，吾德之害也，则用损以远之。天理者，吾德之利也，则用益以兴之。不知其命之当安，未免怨天，非所以修德也，则用困以寡之。不知性之当尽，不能从义，非所以修德也，则用井以辨之。然此皆言修德之常经也。若有权变，不可通常经者，则用巽以行之。能和行、能制礼、能自知、能一德、能远害、能兴利、能寡怨、能辨义、能行权，则知行并进，动静交修，经事知宜，变事知权，此九卦所以为德之基、之柄、之本、之固、之修、之裕、之辨、之地、之制也。以此修德，天下有何忧患不可处哉！

右第七章。此章论圣人以九卦修德。

易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。

书者，卦爻之辞也。不可远、不可离也。以之崇德广业，以之居安乐玩，皆不可离之意。为道者，易之为道也。一阴一阳之谓道，故曰道。变动者，卦爻之变动也。不居者，不居于一定也。六虚者，六位也，虚对实言。卦虽六位，然刚柔往来如寄，非实有也，故曰六虚。外三爻为上，内三爻为下，典，犹册之有典；要，犹体之有要；典要拘于迹者也。下文既有典常，则以辞言之耳。

易之为书不可远，以其为道也屡迁，所以不可远也。何也？易不过九六，是九六也变动不居，周流于六虚之间。或自下而上，或自上而下，或刚易乎柔，或柔易乎刚，皆不可以为一定之典要，惟其变之所趋而已。道之屡迁如此，则广大悉备，无所不该，此所以不可远也。

其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。

出入以卦言，即下文外内也。出者，自内而之外往也。入者，自外而之内来也。度者，法度也。言所系之辞，其出入外内，当吉则吉，当凶则凶，当悔则悔，当吝则吝，各有一定之法度，不可毫厘移易。明于忧患者，于出入以度之中，又能明之也。故者，所以然之故也，明其可忧，又明其可忧之故；明其可患，又明其可患之故。如“勿用取女”，明其忧患也；“见金夫，不有躬”，明其故也。

易不可以为典要，若无一定之法度，而人不知惧矣。殊不知上下虽无常，刚柔虽相易，然其所系之辞或出或入，皆有一定之法度，立于内外爻辞之间，使人皆知，如朝廷之法度，惧之而不敢犯也。然岂特使民知惧哉？又明于忧患与故，虽无师保之教训，而常若在家庭父母之侧，爱之而不忍违也。既惧之而不敢犯，又爱之而不忍违，易道有益于人如此，人岂可远乎？

初率其辞，而揆其方。既有典常，苟非其人，道不虚行。

初对已言。初者，始也。既者，终也。率，由也。揆，度也。方，道也，或出或入，或忧或患之方道也。

易之为书，上下无常，刚柔相易，不可为典要，若不可揆其方矣，然幸而有圣人之辞在也。故始而由其辞以揆出入以度，使民惧之；方由其辞以揆忧患与故，使民爱之；方始见易之为书有典可循，有常可蹈，而向之不可为典要者，于此有典要矣。故神而明之，惟存乎其人率辞揆方何如耳！苟非默而成之，不言而信之人，则不能率辞揆方，屡变之道不可虚行矣，岂能知易哉？易之为书不可远如此。

右第八章。此章言易不可远，率辞揆方存乎其人。

易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，惟其时物也。

质为卦体。初者，卦之始，原其始则二三在其中矣。上者，卦之终，要其终则四五在其中矣。卦必原始要终以为体，故文王之彖辞亦必原始要终以为辞。如屯曰“元亨利贞”，蒙曰“童蒙求我”，皆合其始终二体言之也。若六爻之刚柔相杂，则惟取其时物而已，故周公之爻辞亦惟取诸时物以为辞。如乾之龙物也，而有潜见跃飞之不同者，时也。渐之鸿物也，而有于磐陆木之不同者，时也。

易之为书也，不过卦与爻而已。一卦分而为六爻，六爻合而为一卦。卦则举其始终以为体，爻之刚柔虽相杂而不一，然占者之决吉凶，惟观其所值之时，所值之物而已，虽相杂而实不杂也。易之为书盖如此。

其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。

此言初上二爻。初爻难知者，以初爻为爻之本，方有初爻，而一卦之形体未成，是其质未明，所以难知。易知者上爻，为卦之末，卦至上爻则其质已著，其义毕露，所以易知。惟难知，故圣人系初爻之辞，则必拟而议之，当拟何象何占，不敢轻率。惟易，知故圣人系上爻之辞，不过因下文以成其终。如乾初九曰潜龙，上爻即曰亢龙是也。

若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。

物者，爻之阴阳。杂者，两相杂而互之也。德者，卦之德。撰者，述也。内外二卦固各有其德，如风山渐，外卦有入之德，内卦有止之德，又自其中爻二五三四之阴阳杂而互之，则二四有坎陷之德，三五有离丽之德，又撰成两卦之德矣。辨是与非者，辨其物与德之是非也。是者，当于理也。非者，悖于理也。盖爻有中有不中，有正有不正，有应与无应与，则必有是非矣，故辩是与非，非中爻不备。

初与上固知之有难易矣，然卦理无穷，内外有正卦之体，中爻又有合卦之体，然后其义方无遗缺。若夫错陈阴阳，撰述其德，以辨别其是非，使徒以正卦观之，而遗其合卦所互之体，则其义必有不备者矣。

噫！亦要，存亡吉凶则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。

知，音智。噫者，叹中爻之妙也。亦要作句。易经有一字作句者，如萃卦六二：“引，吉，无咎。”则一字作句也。要者，中也，即中爻也。说文“身中曰要”。猪身中肉曰要勒，今作腰。言此亦不过六爻之要耳，非六爻之全，即知存亡吉凶也。存亡者，天道之消息。吉凶者，人事之得失。居者，本卦之不动也，居则观其象之居。言不待六爻之动而知也。彖辞，文王卦下所系之辞也。

言此不过六爻中之要耳，而存亡吉凶不待动爻而可知，故学易者宜观玩也。若观玩所思之精专，不必观周公分而为六之爻辞，但观文王一卦未分之彖辞，则此心之所思者，亦可以得存亡吉凶于过半，况中爻之合两卦者乎？中爻成两卦，宜乎知存亡吉凶也。

二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？

胜，音升。同功者，二与四互成一卦，三与五互成一卦，皆知存亡吉凶，其功同也。善不同者，二中而四不中，故不同也。不利远者，既柔不能自立，又远于君，则孤臣矣，所以不利。要者，约也。用者，发之于事也。柔中者，柔而得中也。三多凶者，六十四卦惟谦卦劳谦一爻许之以吉，所以三多凶。五为君，君则贵，有独运之权，故多功。三为臣，贱不能专成，故多凶，耶者，疑辞也。言柔居阳位则不当位而凶，阳当阳位则当位而吉，此六十四卦之自定也。今三多凶者，岂以柔居而凶？五多功者，岂以刚居之则能胜其位而不凶耶？六十四卦中亦有柔居阳位而吉，刚居阳位而凶者。

二与四同功而异位，二多誉，四多惧。四之多惧者，以其近于君，有僭逼之嫌，故惧也。二之多誉者，以柔之为道，本不利远于君，但易不论远近，大约欲其无咎而已。今柔居中位，发之于外，莫非柔中之事，则无咎矣，此所以多誉也。三与五同功而异位，三多凶，五多功。所以然者，以君贵臣贱，故凶功不同也，岂三乃阴居阳位则凶五，乃阳居阳位则胜耶？非也，乃贵贱之等使然耳。夫以中之四爻同功矣，而有誉有惧、有凶有功，可见六爻相杂，惟其时物，正体与互体皆然也。圣人设卦立象，系辞不遗中爻者，以此。

右第九章。此章专论中爻。

易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非他，也三才之道也。

广大者，体统浑沦也。悉备者，条理详密也。兼三才，者三才本各一，因重为六，故两其天、两其人、两其地也，天不两则独阳无阴矣，地不两则独阴无阳矣，人不两则不生不成矣，此其所以两也。才者，能也。天能覆，地能载，人能参天地，故曰才。三才之道者，立天之道曰阴与阳，五为阳，上为阴也；立人之道曰仁与义，三为仁，四为义也；立地之道曰柔与刚，初为刚，二为柔也。

易之为书，广大悉备。何也？以易三画之卦言之，上画有天道焉，中画有人道焉，下画有地道焉，此之谓三才也。然此三才使一而不两，则独而无对，非三才也，于是兼三才而两之，故六。六者岂有他哉！三才之道本如是其两也。天道两则阴阳成象矣，人道两则仁义成德矣，地道两则刚柔成质矣，道本如是，故兼而两之，非圣人之安排也。易之为书，此其所以广大悉备也。

道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。

变动者，潜见跃飞之类也。等者，刚柔大小远近贵贱之类也。物者，阳物阴物也。爻不可以言物，有等则谓之物矣。相杂者，相间也。一不独立，两则成文，阴阳两物交相错杂，犹青黄之相兼，故曰文。不当者，非专指阳居阴位、阴居阳位也。卦情若淑，或以不当为吉，剥之上九，豫之九四是也。卦情若慝，反以当位为凶，大壮初九，同人六二是也。要在随时变易，得其当而已。一变动之间，即有物有文有吉凶，非有先后也。卦必举始终而成体，故上章以质言，曰兼三才，犹上章之所谓质也。爻必杂刚柔而为用，故此章以文言，曰变动者，犹上章之所谓时物也。

三才之道，变动不居，故曰爻。爻也者，言乎其变，效天下之动者也。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当位，故吉凶生焉。夫一道也，为爻、为物、为文、为吉凶，而皆出于易，此其书所以广大悉备也。

右第十章。此章言易广大悉备。

易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。

危者使平，易者使倾，此圣人传心之言。如以小而一身论，一饮一食易而不谨，必至终身之疾；一言一语易而不谨，必至终身之玷。此一身易者之倾也。以大而国家论，越王卧薪尝胆，冬持冰，夏持火，卒擒吴王，此危者之平也。玄宗天宝已前，海内富庶，遂深居禁中，以声色自娱，悉以政事委之李林甫，京师遂为安禄山所陷。此易者之倾也。其道甚大，百物不废，于此可见危使平、易使倾，即书言“殖有礼，覆昏暴”之意。物者，事也。废字即倾字也。若依小注万物之理无所不具，则全非本章危平易倾之易矣。惧以终始者，危惧自始至终，惟恐其始危而终易也。

易之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？惟当文王与纣之事，是故玩其辞，往往有危惧警戒之意。盖危惧则得平安，慢易必至倾覆，易之道也，此道甚大。虽近而一身，远而天下国家，凡平者皆生于危，凡倾者皆生于易。若常以危惧为心，则凡天下之事物虽百有不齐，然生全成于忧患，未有倾覆而废者矣。故圣人系易之辞，惧以终始，不敢始危而终易者，大约欲人恐惧修省，至于无咎而已。此则易之道也。

右第十一章。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。

健顺者，乾坤之性。德者，乾坤蕴畜之德，得诸心者也，即日新盛德之德也。行者，乾坤生成之迹，见诸事者也，即富有大业之事也。易简者，乾坤无私之理也。险阻者，乾坤至赜至动之事。险者，险难也，易直之反。阻者，壅塞也，简静之反。惟易直无私者，可以照天下巇险之情，惟简静无私者可以察天下烦壅之故，六十四卦利贞者，无非易简无私之理而已。此节止论其理，言知险知阻乃健顺德行易简之能事也，未说道圣人与易。至下文说心研虑，方说圣人；八卦象告，方说到易。

能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。

说，音悦。能者，人皆不能而圣人独能之也。能字在前者，字在后者，言能悦心研虑，定天下吉凶，成天下亹亹者，惟圣人也。险阻之吉，如大过过涉灭顶，蛊之利涉大川是也。云为即言行二字。变化即“欲动者尚其变”变字，“吉”字刘绩读作“言”，今从之。

圣人事未至，则能以易简无私之理悦诸心；事既至，则能以易简无私之理研诸虑；是即乾坤之易简矣。是以险阻之吉者知其为吉，险阻之凶者知其为凶，而定天下之吉凶。险阻之吉者则教人趋之，险阻之凶者则教人避之，而成天下之亹亹。是故易必以动者尚其变也，圣人则即其易简之理，不必尚其变，而凡有所云为，自变化而莫测。易必以言者尚其辞也，圣人则即其易简之理，不必尚其辞，而凡事必有兆，自前知而如神。事之有形迹而为器者，易必以制器者尚其象也，圣人则知以藏往，即其易简之理，而知其一定之器。事之无形迹而为来者，易必以卜筮者尚其占也，圣人则神以知来，即其易简之理，而知其未然之来，此则圣人未卜筮而知险知阻也。

天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。

凡人有事，人谋在先，及事之吉凶未决，方决于卜筮，所以说人谋鬼谋，百姓与能也。故书曰：“谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。”先心而后人，先人而后鬼，轻重可知矣。象者，像也。八卦成列，象在其中矣。凡卦中之画，及天地雷风、乾马坤牛之类也。爻者，效天下之动者也。彖者，材也。皆有辞也。情，即象之情，阳有阳之情，阴有阴之情，乾马有健之情，坤牛有顺之情。刚柔即九六也。相杂则吉凶之理自判然可见。告者，告此险阻也。言者，言此险阻也。见者，见此险阻也。

天地设位，有易简之理，而知险知阻，此天地之能也。圣人则以易简之理，悦心研虑，未卜筮而知险知阻矣。然百姓不皆圣人也，于是圣人作易以成天地之能，所以天下之事虽至险至阻，其来无穷，然明而既谋于人，幽而又谋于鬼，不惟贤者可与其能，虽百姓亦可以与能矣。然百姓亦可以与能者，岂百姓于易简之理亦能悦心研虑哉？盖八卦以象告险阻，爻彖以情言险阻，刚柔相杂以吉凶见险阻，是以百姓虽至愚，然因圣人作易之书，其所告所言所见自能知险知阻矣，所以圣人能成天地之能，而百姓亦与能也。

变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。

卦以变为主，故以利言。其言吉者，利人也；其言凶者，人则避之，亦利也。爱相攻，家人九五是也。恶相攻，同人九三是也。远相取，恒之初六是也。近相取，豫之六三是也。情相感，中孚九二是也。情者，情实也，对伪而言。伪相感，渐之九三是也。曰相攻、曰相取、曰相感，即情也。感者，情之始动，利害之开端也。取则情已露，而悔吝著矣。攻则情至极，而吉凶分矣。卦爻中其居皆有远近，其行皆有情伪，其情皆其爱恶也。凡易之情者，圣人作易之情也。近者，近乎相攻、相取、相感之情也，与上文远近之近不同。不相得者，不相得其易简之理，而与之违背也。情兼八卦刚柔，故此节言卦爻之情，下节言人之情。

易之为书以象告、以情言、见吉凶，百姓固可以与能矣。而人之占卜者，卦中之变动本教占者趋吉避凶，无不利者也。然变动中有吉有凶，其故何也？以其卦爻之情而迁移也。是故情之险阻不同，有爱恶相攻险阻之情，则吉凶生矣；有远近相取险阻之情，则悔吝生矣；有情伪相感险阻之情，则利害生矣。凡易之情，以贞为主，贞即易简之理也。情虽险阻不同，若合乎易简之理，则吉矣利矣，无悔吝矣；若近乎相攻相取相感之情，而违背乎易简之理，则凶矣害矣，悔且吝矣。小而悔吝，中而利害，大而吉凶，皆由此险阻之情而出。此易所以以象告、以情言、见吉凶，使人知所趋避者，此也。

将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

叛者，背理。惭者，羞愧。疑者，可否未决。枝者，两岐不一。躁者，急迫无涵养。诬善之人或援正入邪，或推邪入正，故游荡无实。失守者无操持，屈者抑而不伸。

相攻、相取、相感，卦爻险阻之情固不同矣，至于人之情则未易见也。然人心之动因言以宣，试以人险阻之情发于言辞者观之，盖人情之险阻不同，而所发之辞亦异，是故将叛者其辞必惭，中心疑者其辞必枝，吉人之辞必寡，躁人之辞必多，诬善之人其辞必游，失其守者其辞必屈。夫吉者，得易简之理者也。叛疑躁诬失守者，失易简之理者也。人情险阻不同，而其辞既异如此，又何独于圣人卦爻之辞而疑之？可见易知险简知阻，本圣人成天地之能，而使百姓与能者，亦不过以易简之理知其险阻而已。

右第十二章。此章反复论易知险简知阻。盖天尊地卑，首章言圣人以易简之德成位乎天地，见圣人作易之原；此章言圣人以易简之德知险知阻，作易而使百姓与能，见圣人作易之实事也。

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