周易集注卷十三

繫辭上傳

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

天地者，陰陽形氣之實體也。乾坤者，易中純陰純陽之卦名也。卑高者，天地萬物上下之位。貴賤者，易中卦爻上下之位也。動者陽之常，靜者陰之常。以天地論，天動地靜。以萬物論，男外而動，女內而靜，雄鳴而動，雌伏而靜也。剛柔者，易中卦爻陰陽之稱也。斷，判斷，乃自然分判，非由人也。方者，東南西北之四方也。方以類聚者，以天下言之，冀州之類與冀州相聚，荊州之類與荊州相聚是也。以職方言之，南方之類與南方相聚，北方之類與北方相聚是也。物者，萬物也。群分者，角之群分別於毛，毛之群分別於羽，羽之群分別於祼是也。吉凶即善惡，以方言之，中土四邊有腹裡邊方之善惡，天下九州有君子小人之善惡。以物言之，牛馬則善，虎狼則惡。此皆陰陽淑慝之分也，故吉凶生矣。吉凶者，易中卦爻占決之辭也。此皆聖人仰觀俯察，列於兩間之表，表可見者，故以一尊一卑、一卑一高、一動一靜、一類一群、一形一象言之，前儒以方謂事情所向，恐不然矣。象者，日月星辰之屬。形者，山川動植之屬。兩間形象，其中有往有來、有隱有見、有榮有枯、有生有死、千變萬化，易中變化，則陰之極者變乎陽，陽之極者化乎陰也。

此一條言天地萬物一對一待，易之象也。蓋未畫易之前，一部易經已列於兩間，故天尊地卑，未有易卦之乾坤，而乾坤已定矣。卑高以陳，未有易卦之貴賤，而貴賤已位矣。動靜有常，未有易卦之剛柔，而剛柔已斷矣。方以類聚，物以群分，未有易卦之吉凶，而吉凶已生矣。在天成象，在地成形，未有易卦之變化，而變化已見矣。聖人之易不過模寫其象數而已，非有心安排也。孔子因伏羲圓圖陰陽一對一待，陰錯乎陽，陽錯乎陰，所以發此條。

是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

八卦以天地水火山澤雷風八卦之象言，非乾坎艮震巽離坤兌也。若舊注以兩相摩而為四，四相摩而為八，則將下文日月男女說不通矣。八卦者，剛柔之體；剛柔者，八卦之性。總則剛柔，分則八卦。摩盪者，兩儀配對，氣通乎間，交感相摩盪也。惟兩間之氣交感摩盪，而後生育不窮。得陽氣之健者為男，得陰氣之順者為女。然成男雖屬乾道，而男女所受之氣皆乾以始之，成女雖屬坤道，而男女所生之形皆坤以成之。分之則乾男而坤女，合之則乾始而坤終，此造化一氣流行之妙兩在，不可測者也。知者，知此事也。作者，能此事也。蓋未成之物無所造作，故言知；已成之物曾經長養，故言作。言乾惟知始物，別無所知，坤惟能成物，別無所能，此所以易簡也。凡人之知，屬氣屬魂，凡人之能，屬形屬魄，故乾以知言，坤以能言也。大者，完全之意。譬之生人，止天一生水也，而二之火為心，三之木為肝，四之金為肺，五之土為脾，一身之骸骨臟腑皆完全備具矣，蓋不惟始，而大始也。

此一條言天地陰陽之流行，一施一受，易之氣也。言天地萬物惟有此對待，故剛柔八卦相為摩盪，於是鼔雷霆，潤風雨，日月寒暑運行往來，形交氣感，男女於是乎生矣。故乾所知者惟始物，坤所能者惟成物。無乾之施則不能成坤之終，無坤之受則不能成乾之始。惟知以施之，能以受之，所以生育不窮。孔子因文王圓圖帝出乎震，成言乎艮，又文王序卦陰綜乎陽，陽綜乎陰，所以民此條。

乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功，有親則可久，有功則可大，可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

易知者，一氣所到，生物更無凝滯，此則造化之良知，無一毫之私者也，故知之易。簡能者，乃順承天，不自作為，此則造化之良能，無一毫之私者也，故能之簡。蓋乾始坤成者，乃天地之職司也。使為乾者用力之難，為坤者用力之煩，則天地亦勞矣。惟易乃造化之良知，故始物不難；惟簡乃造化之良能，故成物不煩也。人受天地之中以生，其性分之天理為我良知良能者，本與天同其易，而乃險不可知；本與地同其簡，而乃阻不可從者，以其累於人欲之私耳。故易則易知，簡則易從。易知者，我易知乎此無私之理也。易從者，我易從乎此無私之理也。非人知人從也。下易字難易之易。

此一條言人成位乎中也，言乾惟知大始，是乾以易知矣。坤惟能成物，是坤以簡能矣。人之所知如乾之易，則所知者皆性分之所固有，而無一毫人慾之艱深，豈不易知？人之所能如坤之簡，則所能者皆職分之所當為，而無一毫人慾之紛擾，豈不易從？易知則此理之具於吾心者，常洽浹親就，不相支離疏隔，故有親；易從則此理之踐於吾身者，常日積月累，無有作輟怠荒，故有功。有親則日新不已，是以可久；有功則富有盛大，是以可大。可久則賢人之德與天同其悠久矣，可大則賢人之業與地同其博大矣。夫以易簡而天下之理得，成賢人之德業，則是天有是易，吾之心亦有是易，地有是簡，吾之身亦有是簡，與天地參而為三矣。易中三才成其六位者，此也。理得成位，即致中和、天地位、萬物育之意。賢人即聖人，與天地並而為三，非聖人而何？

右第一章，

此章天尊地卑一條，言天地對待之體。剛柔相摩一條，言天地流行之用。乾以易知一條，則言人成位乎天地之中，成位乎中則天地之體用模寫於易者，神而明之皆存乎其人矣。此三條孔子原易之所由作，通未說到易上去，至第二章設卦觀象，方言易。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。

設卦者，文王周公將伏羲圓圖六十四卦陳列也。象者，物之似，總之有一卦之象，析之有六爻之象。觀此象而系之以辭，以明一卦一爻之吉凶。剛柔相推者，卦爻陰陽迭相為推也，柔不一於柔，柔有時而窮，則自陰以推於陽而變生矣。剛不一於剛，剛有時而窮，則自陽以推於陰而化生矣。如乾之初九交於坤之初六則為震，坤之初六交於乾之初九則為巽，此類是也。又如夬極而乾矣，反下而又為姤；剝極而坤矣，反下而又為復，此類是也。易之為道，不過辭變象佔四者而已，吉凶者，占也。占以辭而明，故繫辭焉而明吉凶。剛柔相推者，象也。變由象而出，故剛柔相推而生變化。

是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

是故者，因上文也。吉凶悔吝以卦辭言，失得憂虞以人事言。易言吉凶，在人為失得之象；易言悔吝，在人為憂虞之象。蓋人之行事，順理則得，逆理則失，故辭有吉凶，即人事失得之象。虞者，樂也。憂則困心衡慮漸趨于吉，亦如悔之自凶而趨吉也；虞則志得意滿漸向於凶，亦如吝之自吉而向凶也。所以悔吝即憂虞之象。所謂觀象繫辭以明吉凶者，此也。變化剛柔以卦畫言，進退晝夜以造化言。柔變乎剛，進之象；剛化乎柔，退之象。進者息而盈也，退者消而虛也。剛屬陽明，晝之象；柔屬陰暗，夜之象。進退無常，故變化者進退之象；晝夜一定，故剛柔者晝夜之象。三者，三才也，地位人位天位也。三才即六爻，分之則六爻，總之則三才。極，至也。爻不極則不變動，陽極則陰，陰極則陽，言六爻之變動者，乃三才極至之道理如此也。故曰「道有變動曰爻」，所謂剛柔相推而生變化者，此也。六爻之動二句，言變化之故。

是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。

上二節言聖人作易之事，此二節則教人之學易也。居者，處也。安者，處而不遷。樂者，悅樂也。玩者，悅樂而反覆玩味。序者，文王序卦也。所居而安者，文王六十四卦之序；所樂而玩者，周公三百八十四爻之辭。文王序卦有錯有綜，變化無窮，若可遷移矣；然文王本其自然之畫而定之，非有心安排也，故不可遷移。如乾止可與坤相錯，不可與別卦相錯，故孔子雜卦曰「乾剛坤柔」；屯止可與蒙相綜，不可與別卦相綜，故孔子雜卦曰「屯見而不失其居，蒙雜而著」。故處而不遷，此則教人學文王序卦，學周公爻辭。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。

辭因象而系，占因變而決。靜而未卜筮時，易之所有者，象與辭也。動而方卜筮時，易之所有者，變與占也。易之道一陰一陽，即天道也。如此觀玩則所趨皆吉，所避皆凶。靜與天俱，動與天游，冥冥之中若或助之矣，故自天佑之，吉無不利。變，即上變也。言變則化在其中。此則教人學文王周公辭變象占。

右第二章，此章言聖人作易，君子學易之事。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。

彖謂卦辭，文王所作者。爻謂爻辭，周公所作者。象指全體而言，乃一卦之所具者。如元亨利貞，則言一卦純陽之象。變指一節而言，乃一爻之所具者。如潛龍勿用，則言初陽在下之變。凡言動之間，盡善之謂得，不盡善之謂失，小不善之謂疵，不明乎善而誤於不善之謂過，覺其小不善，非不欲改，而彼時未改，於是乎有悔。覺其小不善，猶及於改而不能改，或不肯改，於是乎有吝，悔未至於吉而猶有小疵，吝未至於凶而已有小疵。善者，嘉也。嘉其能補過也，即上文「言乎」言字之例。本有過而能圖回改復謂之補。譬如衣有破處是過也，帛則用帛補之，布則用布補之，此之謂補過。吉凶失得之大不如悔吝之小，悔吝疵病之小又不如無咎之為善。

彖言象，爻言變，則吉凶悔吝無咎之辭皆備矣。故吉凶者，言乎卦爻中之失得也。悔吝者，言乎卦爻中之小疵也。無咎者，善乎卦爻中之能補過也。此釋彖爻之名義，又釋吉凶悔吝無咎之名義也。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎，介震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

上文釋卦爻吉凶悔吝無咎之名義矣，此則教人體卦爻吉凶悔吝無咎之功夫也。五存應四言一善，列貴賤句應爻者，言乎其變。齊大小句應彖者，言乎其象。列者，分列也。六爻上體為貴，下體為賤。齊者，等也，等分大小也。陽大陰小，陽大為主者，復、臨、泰之類也；陰小為主者，姤、遯、否之類也。小往大來，大往小來，皆其類也。介者，分也。震者，動也。大小即所齊之大小也。險易者即卦爻辭之險易也。險者暗昧而艱深，如文王卦辭「履虎尾」「先甲後甲」之類，周公爻辭「其人天且劓」「入於左腹」之類是也。易者，明白而平易，如文王卦辭「謙，君子有終。」「漸，女歸吉」之類，周公爻辭「師左次」「同人於門」之類是也。之者，往也。各者，吉凶悔吝無咎五者各不同也。各指其所之者，各指其所往之地也。

言爻固言乎其變矣，若列貴賤，則存乎所變之位，不可貴賤混淆。彖固言乎其象矣，若齊大小，則存乎所象之卦，不可大小紊亂。吉凶固言乎失得矣，若辯吉凶則存乎其辭，辭吉則趨之，辭凶則避之。悔吝固言乎小疵矣，然不可以小疵而自恕，必當於此心方動善惡初分幾微之時，即憂之則不至於悔吝矣。無咎固補過矣，然欲動補過之心者，必自悔中來也。是故卦與辭雖有大小險易之不同，然皆各指於所往之地，如吉凶則趨之避之，如悔吝則憂乎其介，如無咎存乎悔也。此則教人觀玩，體卦爻吉凶悔吝無咎之功夫也。

右第三章。此章教人觀玩之事，故先釋卦爻並吉凶悔吝無咎五者之名義，而後教人體此卦爻並五者功夫也。

易與天地准，故能彌綸天地之道。

准者，均平也。言易之書與天地均平也。彌者，彌縫，包括周密，合萬為一，而渾然無欠，即下文範圍之意。綸者，絲綸，條理分明，析一為萬，而燦然有倫，即下文曲成之意。彌綸天地者，如以乾卦言，為天為圜，以至為木果，即一卦而八卦可知矣。如以乾卦初爻潛龍言，在君得之，則當傳位，在臣得之則當退休，在士得之則當靜修，在商賈得之則當待價，在女子得之則當愆期，在將帥得之則當左次，即一爻而三百八十四爻可知矣，豈不彌綸天地！

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。

天垂象有文章，地之山川原隰各有條理。陽極而陰生則漸幽，陰極而陽生則漸明，一日之天地如此，終古之天地亦如此。故者，所以然之理也。人物之始，此陰陽之氣；人物之終，此陰陽之氣。其始也，氣聚而理隨以完，故生；其終也，氣散而理隨以盡，故死。說者，死生乃人之常談也。人之陰神曰魄，耳目之聰明是也。人之陽神曰魂，口鼻之呼吸是也。死則謂之魂魄，生則謂之精氣，天地之所公共者謂之鬼神。陰精陽氣聚而成物，則自無而向於有，乃陰之變陽，神之伸也；魂游魄降，散而為變，則自有而向於無，乃陽之變陰，鬼之歸也。情狀猶言模様。

易與天地准者，非聖人安排穿鑿，強與為準也。蓋易以道陰陽，陰陽之道，不過幽明死生鬼神之理而已。今作易聖人仰觀俯察，知幽明之故，原始反終，知死生之說，知鬼神之所以為鬼神者，乃精氣為物，遊魂為變也，故能知其情狀。夫天地之道，不過一幽一明、一死一生、一鬼一神而已，而作易聖人皆有以知之。此所以易與天地准也。

與天地相似故不違。知周乎萬物而道濟天下故不過，旁行而不流，樂天知命故不憂，安土敦乎仁故能愛。

知周音智。相似即不違，下文不過、不憂、能愛皆不違之事。知周乎萬物者，聰明睿知足以有臨，所以道濟天下也。不過雖指天地，若以聖人論，乃道濟天下，德澤無窮，舉天下不能過也。如言「天下莫能載焉」之意，與下文不過不同。旁行者，行權也。不流者，不失乎常經也。天以理言，仁義忠信是也。命以氣言，吉凶禍福是也。樂天理則內重外輕，又知命則惟修身以俟，所以不憂。如困於陳蔡，夢奠兩楹，援琴執杖而歌是也。隨寓而安乎土，胸中無爾我町畦，又隨寓而敦篤乎仁，所行者皆立人達人之事，所以能愛、不過、不憂。能愛皆指天地言，至大不能過者，天地之體；不憂者，天地之性；能愛者，天地之情。天地之道不過如此而已，故以此三者言之。萬物天下協「不過」二字，樂字協「不憂」二字，仁字協「愛」字。此言聖人與天地准也。言聖人於天地之道豈特如上文知之哉！聖人即與天地相似也，惟其與天地相似，故聖人之道皆不違乎天地矣。何也？天地至大無外，不能過者也；聖人則知周乎萬物而道濟天下，故與天地相似，同其不過。天地無心而成化，鼓萬物而不與聖人同憂，不憂者也；聖人則旁行不流，樂天知命，故與天地相似，同其不憂。天地以生物為心，能愛者也；聖人則安土敦仁，故與天地相似，同其能愛。是三者皆與天地相似者也。惟其相似，所以作易與天地准也。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

范，如人範金，使成形器。圍，如人牆圍，使有界止。化者，天地之變化也。天地陰而陽、陽而陰，本無遮闌，本無窮盡，聖人則範圍之。範圍即裁成天地之道，治歷明時，體國經野之類是也。不過者，不使之過也。曲成萬物，如教之養之，大以成大，小以成小之類是也。通者，達也。通達乎晝夜之道而知之也，晝夜即幽明死生鬼神也。神指聖人，即聖而不可知之謂神。易指易書，無方所，無形體，皆謂無形跡也。

聖人既與天地相似，故易能彌天地之道，聖人則範圍天地而不過，亦能彌之。易能綸天地之道，聖人則曲成萬物而不遺，亦能綸之。易書所具，不過幽明、死生、鬼神之理也。聖人則通乎晝夜之道而知，亦能知幽明、死生、鬼神，故聖則無方而易則無體。易與天地准者，因作易聖人亦與天地准也。

右第四章。此章言易與天地准者，因作易聖人亦與天地准也。

一陰一陽之謂道

理乘氣機以出入，一陰一陽，氣之散殊，即太極之理各足而富有者也。氣之迭運，即太極之理流行而日新者也。故謂之道。

繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

見，音現。知，音智。繼是接續不息之意，書言「帝降」。中庸言「天命」，氣之方行，正所降所命之時，人物之所公共之者也。此指人物未生，造化流行上言之。蓋靜之終，動之始，靜極復動，則貞而又繼之以元。元乃善之長，此繼之者所以善也。以其天命之本體不雜於形氣之私，故曰善。成，是凝成有主之意。氣以成形而理亦賦焉，乃人物所各足之者也。因物物各得其太極無妄之理，不相假借，故曰性見，發見也。仁者知者即君子。

此一陰一陽之道，若以天人賦受之界言之，繼之者善也，成之者性也，此所以謂之道也。雖曰善曰性，然具於人身，渾然一理，無聲無臭，不可以名狀，惟仁者發見於惻隱則謂之仁，知者發見於是非則謂之知，而後所謂善性者方有名狀也。故百姓雖與君子同具此善性之理，但為形氣所拘，物慾所蔽，而知君子仁知之道者鮮矣。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。

仁者，造化之心。用者，造化之功。仁本在內者也，如春夏之生長萬物，是顯諸仁。用本在外者也，如秋冬之收斂萬物，是藏諸用。春夏是顯秋冬所藏之仁，秋冬是藏春夏所顯之用，仁曰顯，用曰藏，互言之也。不憂者，乾以易知，坤以簡能，無心而成化，有何所憂？富有者，無物不有而無一毫之虧欠。日新者，無時不然而無一毫之間斷。天地以生物為德，以成物為業。

此一陰一陽之道若以天地言之，自其氣之噓也，則自內而外顯諸其仁。自其氣之吸也，則自外而內藏諸其用。然天地無心而成化，雖鼔萬物出入之機，而不與聖人同憂，此所以盛德大業不可復加也。富有、日新，乃德業之實。此一陰一陽之道在天地者也。

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

效法者，承天時行，惟效法之而已。極數者，方卜筮之時，究極其陰陽七八九六之數，觀其所值何卦，所值何爻，以斷天下之疑，故曰占。通變者，既卜筮之後，詳通其陰陽老少之變，吉則趨之，凶則避之，以定天下之業，故曰事。以其理之當然而言曰「道」，以其道之不測而言謂之「神」，非道外有神也。

此一陰一陽之道，若以易論之，陽生陰，陰生陽，消息盈虛始終代謝，其變無窮。此則一陰一陽之道在易書。易之所由名者，此也。聖人作易之初，不過此陰陽二畫，然乾本陽，而名為乾者，以其健而成象，故謂之乾；坤本陰，而名為坤者，以其順而效法，故謂之坤；此則一陰一陽之道在卦者也。故究此一陰一陽之數以知來，則謂之占；詳通其一陰一陽之變以行事，則謂之事；此則一陰一陽之道在卜筮者也。若其兩在不測，則謂之神。蓋此一陰一陽之道，其見之於人則謂之仁知，見之於天地則謂之德業，見之於易則謂之乾坤占事，人皆得而測之。惟言陽矣而陽之中未嘗無陰，言陰矣而陰之中未嘗無陽，兩在不測，則非天下之至神，不能與於此矣，故又以神贊之。

右第五章，

此章言一陰一陽之道不可名狀，其在人則謂之仁知，在天地則謂之德業，在易則謂之乾坤占事，而終贊其神也。通章十一個謂字相同，一陰一陽貫到底。

夫易，廣矣大矣。以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

廣言其中之所含，大言其外之所包。不御者，無遠不到而莫之止也。靜者，無安排布置之擾也。正者，六十四卦皆利於正也。備者，無所不有也。下三句正形容廣大。

夫易，廣矣大矣。何也？蓋易道不外乎陰陽，而陰陽之理則遍體乎事物。以遠言，其理則天高而莫御；以邇言，其理則地靜而不偏；以天地之間而言，則萬事萬物之理無不備矣。此易所以廣大也

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。

天地者，乾坤之形體；乾坤者，天地之情性。專者，專一而不他；直者，直遂而不撓；翕者，舉萬物之生意，而收斂於內也；辟者，舉萬物之生意，而發散於外也。乾之性健，一而實，故以質言而曰大。大者天，足以包乎地之形也。坤之牲順，二而虛，故以量言而曰廣。廣者，地足以容乎天之氣也。動者，乾坤之相交也。

易之所以廣大者，一本於乾坤而得之也。蓋乾畫奇，不變則其靜也專，變則其動也直；坤畫偶，不變則其靜也翕，變則其動也辟，是以大生廣生焉。易不過模寫乾坤之理，易道之廣大，其原蓋出於此。

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

配者，相似也，非配合也。變通者，陰變而通於陽，陽變而通乎陰也。義者，名義也。卦爻中剛者稱陽，柔者稱陰，故曰義。易簡者，健順也。至德者，仁義禮知，天所賦於人之理，而我得之者也。仁禮屬健，義知屬順。

易之廣大得於乾坤，則易即乾坤矣。由此觀之，可見易之廣大亦如天地之廣大，易之變通亦如四時之變通，易所言陰陽之義與日月之陰陽相似，易所言易簡之善與聖人之至德相似，所謂遠不御而近靜正，天地之間悉備者，在是矣。此易所以廣大也。

右第六章。此章言易廣大配天地。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

「子曰」二字，後人所加。窮理則知崇，如天而德崇，循理則禮卑，如地而業廣。蓋知識貴乎高明，踐履貴乎著實。崇效天，則與乾知大始者同其知，所謂洋洋發育萬物峻極於天者，皆其知之崇也。禮卑法地，則與坤作成物者同其能，所謂優優大哉三千三百者，皆其禮之卑也。天清地濁，知陽禮陰，天地設位，而知陽禮陰之道即行乎其中矣。易字即知禮也，知禮在人則謂之性，而所發則道義也，門者，言道義從此出也。

此言聖人以易而崇德廣業，見易之所以為至也。蓋六十四卦三百八十四爻皆理之所在也，聖人以是理窮之於心，則識見超邁，日進於高明，而其知也崇；循是理而行，則功夫敦篤，日就於平實，而其禮也卑。崇效乎天，則崇之至矣，故德崇；卑法乎地，則卑之至矣，故業廣。所以然者，非聖人勉強效法乎天地也，蓋天地設位，而知陽禮陰之道已行乎其中矣。其在人也，則謂之成性，渾然天成，乃人之良知良能，非有所造作而然也，聖人特能存之耳。今聖人知崇如天，則成性之良知已存矣，禮卑如地，則成性之良能又存矣。存之又存，是以道義之得於心為德、見於事為業者，自然日新月盛，不期崇而自崇，不期廣而自廣矣。聖人崇德廣業，以此。此易所以為至也。

右第七章。此章言聖人以易崇德廣業，見易之所以至也。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

賾者，口旁也，養也。人之飲食在口者，朝夕不可缺，則人事之至多者，莫多於口中日用之飲食也。故曰「聖人見天下之賾」。賾，蓋事物至多之象也。若以雜亂釋之，又犯了下面「亂」字，不如以口釋之，則於厭惡字親切。「擬諸形容」，乾為圜，坤為大輿之類。「象其物宜」，乾稱龍，坤稱牝馬之類，二「其」字皆指「賾」。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

觀其會通全在天下之動上言，未著在易上去。會者，事勢之湊合難通者也，即「嘉會足以合禮」會字，但嘉會乃嘉美之會，有善而無惡，此則有善惡於其間。典禮即合禮之禮。蓋通即典禮所存，以事勢而言則曰通，以聖人常法而言則曰典禮。典者，常法也。禮即天理之節文也。如大禹揖遜與傳子，二者相湊合，此會也；然天下謳歌等皆歸之子，此通也；若復揖遜，不通矣，則傳子者，乃行其典禮也。湯武君與民二者相湊合，此會也；然生民塗炭，當救其民，順天應人，此通也；若順其君，不救其民，不通矣，則誅君者，乃行其典禮也。所以周公三百八十四爻，皆是見天下之動，觀其會通，以行其典禮，方繫辭以斷其吉凶。如剝卦五爻陰欲剝陽，陰陽二者相湊合而難通者也；然本卦有順而止之之義，此通也，合於典禮者也，則系「貫魚，以宮人寵」之辭，無不利而吉矣。離卦四爻兩火相接，下三爻炎上，上五爻又君位難犯，此二火湊合而難通者也；然本卦再無可通之處，此悖於典禮者也，則系「死如棄如」之辭，無所容而凶矣。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

言，助語辭。惡，厭也。朝此飲食，暮此飲食，月此飲食，年此飲食，得之則生，不得則死，何常厭惡？既見天下之賾以立其象，是以不惟賾，雖言天下之至賾而不可惡也；既見天下之動以立其爻，是以不惟動，雖言天下之至動而不可亂也。蓋事雖至賾，而理則至一；事雖至動，而理則至靜。故賾雖可惡，而象之理犁然當於心，則不可惡也；動雖可亂，而爻之理井然有條貫，則不可亂也。是以學易者，比擬其所立之象以出言，則言之淺深詳略自各當其理；商議其所變之爻以制動，則動之仕止久速自各當其時。夫變化者，易之道也。既擬後而言，議後而動，則語默動靜皆中於道，易之變化不在其易，而成於吾身矣，故舉「鶴鳴」以下七爻，皆擬議之事，以為三百八十四爻之凡例雲。

「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！

釋中孚九二爻義，以此擬議於言行，亦如乾坤之文言也。但多錯簡，詳見後篇考定。居室，在陰之象。出言，鶴鳴之象。千里之外應之，子和之象。言者，心之聲出乎身，加乎民。行者心之跡，發乎邇，見乎遠。此四句好爵爾靡之象。戶以樞為主，樞動而戶之辟，有明有暗；弩以機為主，而弩之發或中或否，亦猶言之出、行之發有榮有辱也。應雖在人，而感召之者則在我，是彼為賓而我為主也，故曰榮辱之主。動天地者，言不特榮在我也，言行感召之和氣，足以致天地之祥；不特辱在我也，言行感召之乖氣，足以致天地之異。如景公發言善，而熒惑退舍，東海孝婦含寃，而三年不雨是也。言行一發有榮有辱，推而極之，動天地者亦此，安得不慎？所以擬議而後言動者以此。

「同人，先號咷而後笑。」子曰：君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。

釋同人九五爻義，以擬議於異同。爻辭本言始異終同，孔子則釋以跡異心同也。斷金者，物不能間也。言利刃斷物，雖堅金亦可斷，不能阻隔也。如蘭者，氣味之相投，言之相入，如蘭之馨香也。

同人以同為貴，而乃言號咷而後笑者何也？蓋君子之出處語默，其跡迥乎不同矣，然自其心觀之，皆各適於義，成就一個是而已。跡雖不同而心則同，故物不能間而言之有味，宜乎相信而笑也。

「初六：藉用白茅，無咎。」子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。

釋大過初六爻義，以擬議於敬慎。錯，置也。置物者不過求其安，今置之於地，亦可以為安矣。而又承藉之以茅，則益有憑藉，安得有傾覆之咎？故無咎者，以其慎之至也。夫茅之為物，至薄之物也，今不以薄而忽之，以之而獲無咎之善，是其用則重矣。當大過之時，以至薄之物而有可用之重，此慎之之術也。慎得此術以往，百凡天下之事，又有何咎而失哉！孔子敎人以慎術，即孟子敎人以仁術。

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

釋謙九三爻義，以擬議人之處功名。勞者，功之未成；功者，勞之已著。不德者，不以我有功而為德也，厚者，渾厚不薄之意。厚之至，據其理而贊之，非言九三也。語者，言也。以功下人者，言厚之至不過以功下人也。以功下人即勞而不伐，有功而不德也。德者，及人之德，即功勞也。德欲及人，常有餘；禮欲視已，常不足。言者，言從來如此說也。勞謙則兼此二者矣。

人臣以寵利居成功，所以鮮克有終，九三勞謙君子有終吉者何也？蓋人臣勞而不伐，有功而不德，此必器度識量有大過人者，故為厚之至。夫厚之至者，不過言其以功下人耳，知此可以論九三矣，何也？蓋人之言德者必言盛；人之言禮者必言恭。今九三勞則德盛矣，謙則禮恭。德盛禮恭本君子修身之事，非有心為保其祿位而強為乎此也。然致恭則人不與爭勞爭功，豈不永保斯位！所以「勞謙有終吉者」以此。

「亢龍有悔。」子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

重出。

「不出戶庭，無咎。」子曰，亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。

釋節初九爻義，以擬議人之慎言語。亂，即下文失臣、失身、害成也。君不密如唐高宗告武后以「上官儀敎我廢汝」是也。臣不密如陳蕃乞宣「臣章以示宦」者是也。幾者事之始，成者事之終。始韓琦處任守忠之事，歐陽修曰韓公必自有說，此密幾事也。

「不出戶庭無咎」何也？蓋亂之所生，皆言語以為階，如君之言語不密，則害及其臣，謀以弭禍而反以嫁禍於臣。臣之言語不密，則害及於身，謀以除害而反得反噬之害。不特君臣為然，凡天下之事，有關於成敗而不可告人者，一或不密則害成。言語者，一身之戶庭，君子慎密不出戶庭者，以此。

子曰：作易者其知盜乎？易曰：「負且乘，致寇至。」負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：「負且乘致寇至。」盜之招也。

釋解六三爻義，以擬議小人竊高位。聖人作易以盡情偽，故言知盜。思者，雖未奪而思奪之也。上慢者，慢其上，不忠其君。下暴者，暴其下不仁其民。四盜字皆言寇盜，誨盜之盜活字，偷也。冶者，妖冶也，妝飾妖冶其容也。此二句皆指坎也。坎為盜為淫，故象卦言「見金夫，不有躬」，又言寇也。盜之招即自我致戎。

作易者其知致盜之由乎？易曰：「負且乘，致寇至」，夫負本小人之事，而乘則君子之名器。小人而乘君子之名器，盜必思奪之矣，何也？蓋小人竊位必不忠不仁，盜豈不思奪而伐之？然奪伐雖由於盜而致，其奪伐者，實由自暴慢有以誨之，亦猶「慢藏誨盜，冶容誨淫」也。易之言正招盜而誨之之意也。作易者不歸罪於盜，而歸罪於招盜之人，此所以知盜。

右第八章，

此章自中孚至此凡七，乃孔子擬議之辭，而為三百八十四爻之凡例，亦不外乎隨處以慎其言動而已。即七爻而三百八十四爻可類推矣。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

伏羲龍馬負圖，有一至十之數。人知河圖之數，而不知天地之數，人知天地之數，而不知何者屬天，何者屬地，故孔子即是圖而分屬之。天陽，其數奇，故一三五七九屬天。地陰，其數偶，故二四六八十屬地。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

天數五者，一三五七九，其位有五也。地數五者，二四六八十，其位有五也。五位者，即五數也。言此數在河圖上下左右中央天地各五處之位也，相得者，一對二，三對四，六對七，八對九，五與十對乎中央，如賓主對待相得也。有合者，一與六居北，二與七居南，三與八居東，四與九居西，五與十居中央，皆奇偶同居，如夫婦之陰陽配合也。二十有五者，一三五七九奇之所積也。三十者，二四六八十偶之所積也。變者，化之漸；化者，變之成。一二三四五居於圖之內者，生數也，化之漸也，變也。六七八九十居於圖之外者，成數也，化也。變化者，數也，即下文「知變化之道」之變化也。鬼神，指下文卜筮而言，即下文「神德行其知神之所為」之鬼神也。故曰卜筮者，先王所以使民信時日，敬鬼神也，非屈伸往來也。言天地之數五十有五，成變化而鬼神行乎其間，所以卜筮而知人吉凶也。故下文即言大衍之數，乾坤之策，四營成易也。何以為生數？成數？此一節蓋孔子之圖說也，皆就河圖而言。河圖一六居北為水，故水生於一而成於六，所以一為生數，六為成數。生者即其成之端倪，成者即其生之結果。二七居南為火，三八居東為木，四九居西為金，五十居中央為土，皆與一六同。

大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。

衍與演同。演者，廣也；衍者，寬也；其義相同，言廣天地之數也。大衍之數五十者，蓍五十莖，故曰五十也。其用四十有九者，演數之法，必除其一。方筮之初，右手取其一策反於櫝中是也。分二者，中分其筮數之全，置左以半，置右以半，此則如兩儀之對待，故曰以象兩也。掛者，懸其一於左手小指之間也。三者，三才也。左為天，右為地，所掛之策象人，故曰象三。揲之以四者，間數之也。謂先置右手之策於一處，而以右手四四數左手之策，又置左手之策於一處，而以左手四四數右手之策，所以象春夏秋冬也。奇者，零也，所揲四數之餘也。扐者，勒也。四四之後必有零數，或一或二，或三或四，左手者歸之於第四第三指之間，右手者歸之於第三第二指之間而扐之也。象閏者，以其所歸之餘策而象日之餘也。五歲再閏者，一年十二月，氣盈六日，朔虛六日，共餘十二日，三年則餘三十六日，分三十日為一月，又以六日為後閏之積，其第四第五年，又各餘十二日，以此二十四日湊前六日，又成一閏，此是五歲再閏也。掛一當一歲，揲左當二歲，扐左則三歲，一閏矣。又揲右當四歲，扐右則五歲再閏矣。再扐而後掛者，再扐之後，復以所余之蓍合而為一為第二變，再分再掛再揲也。獨言蓍者，分二揲四皆在其中矣，此則象再閏也。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。

期音基。策者，乾坤老陽老陰過揲之策數也。乾九坤六，以四營之乾則四九三十六，坤則四六二十四，乾每一爻得三十六，則六爻得二百一十有六矣。坤每一爻得二十四，則六爻得百四十有四矣。當期之數者，當一年之數也。當者，適相當也，非以彼准此也。若以乾坤之策三百八十四爻總論之，陽爻百九十二，每一爻三十六，得六千九百一十二策；陰爻百九十二，每一爻二十四，得四千六百八策。合之萬有一千五百二十，當萬物之數也。

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！

上文言數，此則總言卦筮引伸觸類之無窮也。營者，求也；四營者，以四而求之也。如老陽數九，以四求之，則其策三十有六。老陰數六，以四求之，則其策二十有四。少陽數七，以四求之，則其策二十有八。少陰數八，以四求之，則其策三十有二。陰陽老少六爻之本，故曰四營而成易。十有八變而成卦者，三變成一爻，十八變則成六爻矣。八卦者，乾坎艮震之陽卦、巽離坤兌之陰卦也，言聖人作易止有此八卦，亦不過小成而已，不足以盡天下之能事也。惟引此八卦而伸之成六十四卦。如乾為天，天風姤，坤為地，地雷復之類，觸此八卦之類而長之，如乾為天為圜，坤為地為母之類，則吉凶趨避之理悉備於中，天下之能事畢矣。能事者，下文顯道神德行，酬酢佑神所能之事也。道者，吉凶消長，進退存亡之道，即天下能事之理。德行者，趨避之見於躬行實踐，即天下能事之跡。道隱於無，不能以自顯，惟有筮卦之辭，則其理昭然於人，不隱於茫昧矣。德滯於有，不能以自神，惟人取決於筮，則趨之避之，民咸用以出入，莫測其機緘矣。惟其顯道神德行，則受命如向，可以酬酢萬變，如賓主之相應對，故可與酬酢。神不能自言吉凶與人，惟有蓍卦之辭，則代鬼神之言而佑助其不及，故可與佑神。不惟明有功於人，而且幽有功於神，天下之能事豈不畢！變化者，即上文蓍卦之變化也。兩在不測，人莫得而知之，故曰神。言此數出於天地，天地不得而知也。模寫於蓍卦，聖人不得而知也，故以神贊之。子曰二字，後人所加也。

右第九章，此章言天地筮卦之數而贊其為神也。

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

易之為道，不過辭變象佔四者而已。以者，用也。尚者，取也。辭者，彖辭也。如乾元亨利貞是也。問焉而以言者，尚之則知其元亨，知其當利於貞矣。變者，爻變也。動者，動作營為也。尚變者，主於所變之爻也。制器者，結繩網罟之類是也。尚象者，網罟有離之象是也。占者，占辭也，卜得初九，潛龍則尚其勿用之占是也。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！

此尚辭之事，問即命也。受命者，受其問也。「以言」二字應以言者尚其辭，謂發言處事也，未有有為有行而靜默不言者。嚮者，向也，即向明而治之向也，言如彼此相向之近而受命親切也。遠而天下後世，近而瞬夕戶階，幽則其事不明，深則其事不淺。來物，未來之吉凶也。精者，潔凈精微也。

君子將有為有行，問之於易，易則受其問，如對面問答之親切，以決未來之吉凶，遠近幽深無不周悉，非其辭之至精，孰能與此？故以言者尚其辭。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！

此尚變尚象之事。參伍錯綜皆古語，三人相雜曰參，五人相雜曰伍。參伍以變者，此借字以言蓍之變，乃分揲掛扐之形容也。蓋十八變之時，或多或寡，或前或後，彼此相雜，有參伍之形容，故以參伍言之。錯者，陰陽相對，陽錯其陰，陰錯其陽也。如伏羲圓圖，乾錯坤，坎錯離，八卦相錯是也。綜即今織布帛之綜，一上一下者也。如屯蒙之類，本是一卦，在下則為屯，在上則為蒙，載之文王序卦者是也。天地二字即陰陽二字。成文者，成陰陽老少之文也。蓋奇偶之中有陰陽，純雜之中有老少，陽之老少即天之文，陰之老少即地之文。物相雜故曰文，即此文也。定天下之象者，如乾坤相錯，則乾馬坤牛之類各有其象；震艮相綜，則震雷艮山之類各有其象是也。變者象之未定。象者變之已成，故象與變二者不雜，蓍卦亦不相雜，故參伍言蓍，錯綜言卦，所以十一章言圓而神，即言方以知也。

參伍其蓍之變，錯綜其卦之數，通之極之而成文成象，則奇偶老少不滯於一端，內外貞悔不膠於一定，而變化無窮矣。非天下之至變，其孰能與於此？故以動者尚其變，以制器者尚其象。

易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

此言尚占之事，易者，卜筮也。蓍乃草，無心情之物，故曰無思。龜雖有心情，然無所作為，故曰無為。無心情無作為，則寂然而靜，至蠢不動之物矣，故曰寂然不動。感者，人問卜筮也。通天下之故者，知吉凶禍福也。此神字即是興神物之神。上節就聖人辭上說，故曰精；就蓍卦形容上說，故曰變。此章蓍與龜上說，乃物也，故曰神。

凡天下之物有思有為，其知識才能超出於萬物之表者，方可以通天下之故也。今蓍龜無思無為，不過一物而已，然方感矣，而遂能通天下之故，未嘗遲回於其間。非天下之至神乎？所以「以卜筮者尚其占」。觀下文「唯神也」三字可見。

夫易，聖人所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

極深者，究極其精深也。探賾索隱，鉤深致遠，通神明之德，類萬物之情，知幽明死生鬼神之情狀是也。研幾者，研審其幾微也。履霜而知堅冰之至，剝足而知蔑貞之凶之類是也。唯精故極深，未有極深而不至精者。唯變故研幾，未有知幾而不通變者。通天下之志，即發言處事，受命如向也。成天下之務，即舉動制器，成文成象也。不疾、不行，即寂然不動而速而至，即感而遂通天下之故也。

總以辭變象佔四者論之，固至精至變至神矣。然所謂精者，以聖人極其深也，惟深也，故至精而能通天下之志。所謂變者，以聖人之研其幾也，惟幾也，故至變而能成天下之務。蓍龜無思無為，則非聖人之極深研幾矣，惟神而已。惟神也，故寂然不動，感而遂通天下之故，不疾而速，不行而至也。夫至精至變至神，皆聖人之道，而易之辭變象佔有之，故易謂有聖人之道四者，因此謂之四也。

右第十章。此章論易有聖人之道四。

子曰：夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

何為者，問辭也。如斯而已者，答辭也。物乃遂知來物之物，吉凶之實理也。開物者，人所未知者開發之也。務者，趨避之事，為人所欲為者也。成者，成就也。冒天下之道者，天下之道悉覆冒包括於卦爻之中也。以者，以其易也。易開物，故物理未明，易則明之，以通天下之志；易成務，故事業未定，易則定之，以定天下之業。易冒天下之道，故志一通而心之疑決，業一定而事之疑決，以斷天下之疑。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢，聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聦明叡知，神武而不殺者夫！

圓者。蓍數七七四十九。象陽之圓也。變化無方開於未卦之先，可知來物，故圓而神。方者，卦數八八六十四，象陰之方也。爻位各居定於有象之後，可藏往事，故方以知。易者一圓一方，交易變易，屢遷不常也。貢者，獻也，以吉凶陳獻於人也。洗心者，心之名也。聖人之心無一毫人慾之私，如江漢以濯之，又神又知又應變無窮，具此三者之德，所以謂之洗心，猶書言「人心道心」，詩言「遐心」以及「赤心古心機心」，皆其類也，非心有私而洗其心也。退藏於密者，此心未發也。同患者，同患其吉當趨、凶當避也。凡吉凶之幾兆端已發，將至而未至者曰來，吉凶之理見在於此，一定而可知者曰往。知來者，先知也。藏往者，瞭然蘊畜於胸中也。孰能與於此者，問辭也。古之聰明二句，答辭也。人自畏服不殺之殺，故曰神武。

蓍之德圓而神，筮以求之，遂知來物，所以能開物也。卦之德方以知，率而揆之，具有典常，所以能成務也。六爻之義易以貢，吉凶存亡辭無不備，所以能冒天下之道也。聖人未畫卦之前，已具此三者洗心之德則聖人即蓍卦六爻矣。是以方其無事而未有吉凶之患，則三德與之而俱寂，退藏於密，鬼神莫窺，則蓍之無思無為，寂然不動也。及其吉凶之來，與民同患之時，則聖人洗心之神自足以知來，洗心之智自足以藏往，隨感而應，即蓍之感而遂通天下之故也。此則用神而不用蓍，用智而不用卦，無卜筮而知吉凶。孰能與於此哉？惟古之聖人聰明睿智，具蓍卦之理而不假於蓍卦之物，猶神武自足以服人，不假於殺伐之威者，方足以當之也。此聖人之心易，乃作易之本。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

天道者，陰陽剛柔，盈虛消長自有吉凶，其道本如是也。民故者，愛惡情偽相攻相感，吉凶生焉，此其故也。神物者，蓍龜也。興者，起而用之，即齋戒以神明其德也。前民用即通志成務斷疑也。卜筮在前，民用在後，故曰前。齋戒者，敬也。蓍龜之德無思無為寂然不動，感而遂通天下之故。乃天下之至神者，故曰神明。聖人不興起而敬之，百姓褻而弗用，安知其神明？聖人敬之，則蓍龜之德本神明，而聖人有以神明其德矣。

聖人惟其聰明睿智，是以明於天之道而察於民之故，恐人不知天道民故之吉凶所當趨避也。於是是興神物以前民用，使其當趨則趨，當避則避。又恐其民之褻也，聖人敬而信之，以神明其德，是以民皆敬信而神明之。前民用而民用不窮矣。

 是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器。制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。

二氣之機，靜藏諸用，動顯諸仁者，易之乾與坤也。二氣之運，推遷不常，相續不窮者，易之變與通也。此理之顯於其跡，呈諸象數，涉諸聲臭者，易之象與器也。此道修於其敎，垂憲示人，百姓不知者，易之法與神也。乃者，二氣之理也。

聖人明於天之道，而察於民之故，固興神物，以前民用矣。百姓見易之神明，以為易深遠而難知也，而豈終不易知哉？是故易有乾坤、有變通、有形象、有法神，即今取此戶譬之。戶，一也，闔之則謂之坤，辟之則謂之乾，又能闔又能辟，一動一靜，不膠固於一定，則謂之變。既闔矣而復辟，既辟矣而復闔，往來相續不窮，則謂之通。得見此戶，則涉於有跡，非無聲無臭之可比矣，則謂之象。既有形象，必有規矩方圓，則謂之器。古之聖人制上棟下宇之時，即有此戶，則謂之法度。利此戶之用，一出一入，百姓日用而不知，則謂之神。即一戶而易之理已在目前矣。易雖神明，豈深遠難知者哉！

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

太極者，至極之理也。理寓於象數之中，難以名狀，故曰太極。生者，加一倍法也。兩儀者，畫一奇以象陽，畫一偶以象陰，為陰陽之儀也。四象者，一陰之上加一陰為太陰，加一陽為少陽，一陽之上加一陽為太陽，加一陰為少陰，陰陽各自老少，有此四者之象也。八卦者，四象之上又每一象之上各加一陰一陽為八卦也。曰八卦，即六十四卦也。下文「昔者包犧氏之王天下也，始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情」，曰神明萬物，則天地間無所不包括矣。如乾為天為圜，坤為地為母之類是也。故六十四卦不過八卦變而成之，如乾為天，天風姤；坤為地，地雷復之類是也。若邵子八分十六，十六分三十二，三十二分六十四，不成其說矣。定者，通天下之志。生者，成天下之務。蓋既有八卦，則剛柔迭用，九六相推，時有消息，位有當否，故定吉凶。吉凶既定，則吉者趨之，凶者避之，變通盡利，鼔舞盡神，故生大業。若無吉凶利害，則人謀盡廢，大業安得而生？

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

天成象，地效法之，故曰法象。萬物之生有顯有微，皆法象也，而莫大乎天地。萬化之運終則有始，皆變通也，而莫大乎四時。天文煥發，皆懸象著明者，而莫大乎日月。崇高以位言，貴為天子，富有四海是也。物，天地之所生者，備以致用，如服牛乘馬之類是也。器，乃人之所成者，立成器以為天下利，舟楫網罟之類是也。凡天地間器物，智者創之，巧者述之，如蔡倫之紙、蒙恬之筆，非不有用有利也，但一節耳，故莫大乎聖人。事為之太多者曰賾，事幾之幽僻者曰隱，理之不可測度者曰深，事之不可驟至者曰遠。探者，討而理之；索者，尋而得之；鉤者，曲而取之；致者，推而極之。四字雖不同，然以蓍龜探之、索之、鉤之、致之，無非欲定吉凶昭然也，亹亹者，勉勉不已也。吉凶既定，示天下以從違之路，人自勉勉不已矣。此六者之功用皆大也。聖人慾借彼之大以形容蓍龜之大，故以蓍龜終焉。與毛詩比體相同。

上文闔戶一節，以易之理比諸天地間一物之小者然，豈特小者為然哉？至於天地間至大之功用，亦有相同者，何也？蓋易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業是大業也，所以成天下之亹亹者也。試以天地之大者言之，是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。此五者皆天地間至大，莫能過者也。若夫探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹，以生其大業者，則莫大乎蓍龜。夫以小而同諸一物之小，大而同諸天地功用之大，此易所以冒天下之道也。

是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。

神物者，蓍龜也。天變化者，日月寒暑往來相推之類。地變化者，山峙川流萬物生長凋枯之類。吉凶者，日月星辰躔次循度晦明薄蝕也。四象者，天生神物之象，天地變化之象，垂象吉凶之象，河圖洛書之象也。易之為道，小而一戶，大而天地、四時日月、富貴聖人，無有不合。易誠冒天下之道矣。易道如此，豈聖人勉強自作哉！蓋易之為書，不過辭變象佔四者而已，故易有占，非聖人自立其占也，天生神物，有自然之占，聖人則之以立其占。易有變，非聖人自立其變也，天地變化有自然之變，聖人效之以立其變。易有象，非聖人自立其象也，天垂象，見吉凶，有自然之象，聖人象之以立其象。易有辭，非聖人自立其辭也，河出圖，洛出書，有自然之文章，聖人則之以立其辭。因天地生此四象，皆自然而然，所以示聖人者至矣。聖人雖系之以辭，不過因此四象系之以告乎人而已。雖定之以吉凶，不過因此四象定之以決斷其疑而已，皆非聖人勉強自作也。學易者能居則觀象玩辭，動則觀變玩占，易雖冒天下之道，道不在易而在我矣。

右第十一章。此章言易開物成務，冒天下之道，然皆出於天地自然而然，非聖人勉強自作也。

易曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也；履信思乎順，又以尚賢也。是以「自天佑之，吉無不利」也。

釋大有上九爻義。天人一理，故言天而即言人。天之所助者，順也，順則不悖於理，是以天佑之。人之所助者，信也，信則不欺乎人，是以人助之。六五以順信居中，上九位居六五之上，是履信也。身雖在上比乎君，而心未常不在君，是思乎順也。上賢與大畜剛上而尚賢同，言聖人在上也。上九履信思順，而六五又尚賢，此所以自天佑之，吉無不利也。上九居天位，天之象。應爻居人位，人之象。離中虛，信之象。中坤土，順之象。變震動，思之象。震為足，上九乘乎五，履之象。

子曰：書不盡言，言不盡意，然則聖人之意其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

書，本所以載言，然書有限，不足以盡無窮之言。言，本所以盡意，然言有限，不足以盡無窮之意。立象者，伏羲畫一奇以象陽，畫一偶以象陰也。立象則大而天地，小而萬物，精及無形，粗及有象，悉包括於其中矣。本於性而善者，情也；拂乎性而不善者，偽也。偽則不情，情則不偽，人之情偽萬端，非言可盡，即卦中之陰陽淑慝也。既立其象，又設八卦，因而重之為六十四，以觀愛惡之相攻，遠近之相取，以盡其情偽。文王周公又慮其不能觀象以得意也，故又隨其卦之大小，象之失得憂虞，系之辭以盡其言，使夫人之觀象玩占者，又可因言以得意，而前聖之精蘊益以闡矣。盡意、盡情偽、盡言，皆可以為天下利，又恐其利有所未盡，於是敎人於卜筮中，觀其卦爻所變，即動則觀其變而玩其占也。由是即其所佔之事而行之通達，即通變之謂事也，下文化裁推行是也，則其用不窮而足以盡利矣。因變得占以定吉凶，則民皆無疑而行事不倦，如以鼓聲作舞容，鼓聲疾舞容亦疾，鼓聲不已而舞容亦不已，自然而然，不知其孰使之者，所謂盡神也。盡利者，聖人立象設卦之功。盡神者，聖人繫辭之功。子曰宜衍其一。

書不盡言，言不盡意，然則聖人之意終不可見乎？蓋聖人仰觀俯察，見天地之陰陽不外乎奇偶之象也，於是立象以盡意。然獨立其象，則意中之所包猶未盡也，於是設卦以盡意中情偽之所包。立象設卦不系之以辭，則意中之所發猶未昭然明白也，於是繫辭以盡其意中之所發。立象、設卦、繫辭，易之體已立矣，於是敎人卜筮，觀其變而通之，則有以成天下之務，而其用不窮，足以盡意中之利矣。由是斯民鼓之舞之，以成天下之亹亹，而其妙莫測，足以盡意中之神矣。至此，意斯無餘蘊，而聖人憂世覺民之心方於此乎遂也。

乾坤，其易之縕耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

易者，易書也。縕者，衣中所著之絮也。乾坤其易之縕者，謂乾坤縕於易六十四卦之中，非謂易縕於乾坤兩卦之中也。成列者，一陰一陽對待也。既有對待，自有變化。毀，謂卦畫不立；息，謂變化不行。蓋易中所縕者，皆九六也。爻中之九皆乾，爻中之六皆坤，九六散佈於二篇而為三百八十四爻，則乾坤成列，而易之本立乎其中矣。易之所以為易者，乾九坤六之變易也。故九六毀不成列，九獨是九，六獨是六，則無以見其為易。易不可見，則獨陽獨陰不變不化，乾坤之用息矣。乾坤未嘗毀、未嘗息，特以爻畫言之耳。乾坤即九六，若不下個縕字，就說在有形天地上去了。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。

道器不相離，如有天地就有太極之理在裏面，如有人身此軀體，就有五性之理藏於此軀體之中，所以孔子分形上形下，不離形字也。裂布曰裁，田鼠化為鴽，周宣王時，馬化為狐，化意自見矣。化而裁之者，如一歲裁為四時，一時裁為三月，一月裁為三十日，一日裁為十二時是也。推行者，將已裁定者推行之也，如堯典分命羲和等事，是化而裁之，至敬授人時，則推行矣。通者，達也。如乾卦當潛而行潛之事，則潛為通；如行見之事，則不通矣。當見而行見之事，則見為通；如行潛之事則不通矣。事者，業之方行。業者，事之已著。此「五謂」，言天地間之正理，聖人之敎化，禮樂刑賞皆不過此理。至於下文「六存」，方說卦爻。不然，下文化而裁之二句說不去矣。蓋謂者，名也；存者，在也。上文言化而裁之名曰變，下文言化而裁之在乎其變，字意各不同。說道理由精而及於粗，故曰「形而上者謂之道」；說卦爻由顯而至於微，故曰「默而成之，存乎德行」。

陰陽之象皆形也,形而上者，超乎形器之上，無聲無臭，則理也，故謂之道。形而下者則囿於形器之下，有色有象，止於形而已，故謂之器。以是形而上下，化而裁之則謂之變，推而行之則謂之通。及舉此變通，措之天下之民，則所以變、所以通者，皆成其事業矣，故「謂之事業」。此畫前之易也，與卦爻不相干。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

重出以起下文。

極天下之賾者存乎卦。鼓天下之動者存乎辭。化而裁之存乎變。推而行之存乎通。神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

極，究也。賾，多也。天地萬物之形象千態萬狀，至多而難見也。卦之象莫不窮究而形容之，故曰「極天下之賾者存乎卦」。鼓，起也。動，酬酢往來也。天地萬物之事理酬酢往來，千變萬化，至動而難以占決也，爻之辭莫不發揚其故以決斷之，故曰「鼓天下之動者存乎辭」。卦即象也，辭即爻也。化裁者，敎人卜筮觀其卦爻所變。如乾初爻一變，則就此變化而以理裁度之，為潛龍勿用。乾卦本元亨利貞，今曰勿用，因有此變也，故曰「化而裁之存乎變」。通者，行之通達不阻滯也。裁度已定，當推行矣。今當勿用之時，遂即勿用，不泥於本卦之元亨利貞，則行之通達不阻滯矣。故曰「推而行之存乎通」。神者，運用之莫測；明者，發揮之極精；下文「默而成之，不言而信」是也。無所作為謂之默，曰默則不假諸極天下之賾之卦矣。見諸辭說之謂言，曰不言則不託諸鼓天下之動之辭矣。成者，我自成其變通之事也。信者，人自信之如蓍龜也。與「奏假無言，時靡有爭」同意。

極天下之賾者存乎卦之象，鼓天下之動者存乎爻之辭。此卦此辭，化而裁之存乎其變，推而行之存乎其通。此本諸卦辭，善於用易者也。若夫不本諸卦辭，神而明之，則又存乎其人耳。蓋有所為而後成，有所言而後信，皆非神明，惟默而我自成之，不言而人自信之，此則生知安行，聖人之能事也，故曰「存乎德行」。故有造化之易，有易書之易，有在人之易。德行者，在人之易也。有德行，以神明之，則易不在造化，不在四聖，而在我矣。

右第十二章。此章論易書不盡言，言不盡意，而歸重於德行也。