周易集注卷十三

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天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。

天地者，阴阳形气之实体也。乾坤者，易中纯阴纯阳之卦名也。卑高者，天地万物上下之位。贵贱者，易中卦爻上下之位也。动者阳之常，静者阴之常。以天地论，天动地静。以万物论，男外而动，女内而静，雄鸣而动，雌伏而静也。刚柔者，易中卦爻阴阳之称也。断，判断，乃自然分判，非由人也。方者，东南西北之四方也。方以类聚者，以天下言之，冀州之类与冀州相聚，荆州之类与荆州相聚是也。以职方言之，南方之类与南方相聚，北方之类与北方相聚是也。物者，万物也。群分者，角之群分别于毛，毛之群分别于羽，羽之群分别于祼是也。吉凶即善恶，以方言之，中土四边有腹里边方之善恶，天下九州有君子小人之善恶。以物言之，牛马则善，虎狼则恶。此皆阴阳淑慝之分也，故吉凶生矣。吉凶者，易中卦爻占决之辞也。此皆圣人仰观俯察，列于两间之表，表可见者，故以一尊一卑、一卑一高、一动一静、一类一群、一形一象言之，前儒以方谓事情所向，恐不然矣。象者，日月星辰之属。形者，山川动植之属。两间形象，其中有往有来、有隐有见、有荣有枯、有生有死、千变万化，易中变化，则阴之极者变乎阳，阳之极者化乎阴也。

此一条言天地万物一对一待，易之象也。盖未画易之前，一部易经已列于两间，故天尊地卑，未有易卦之乾坤，而乾坤已定矣。卑高以陈，未有易卦之贵贱，而贵贱已位矣。动静有常，未有易卦之刚柔，而刚柔已断矣。方以类聚，物以群分，未有易卦之吉凶，而吉凶已生矣。在天成象，在地成形，未有易卦之变化，而变化已见矣。圣人之易不过模写其象数而已，非有心安排也。孔子因伏羲圆图阴阳一对一待，阴错乎阳，阳错乎阴，所以发此条。

是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

八卦以天地水火山泽雷风八卦之象言，非乾坎艮震巽离坤兑也。若旧注以两相摩而为四，四相摩而为八，则将下文日月男女说不通矣。八卦者，刚柔之体；刚柔者，八卦之性。总则刚柔，分则八卦。摩荡者，两仪配对，气通乎间，交感相摩荡也。惟两间之气交感摩荡，而后生育不穷。得阳气之健者为男，得阴气之顺者为女。然成男虽属乾道，而男女所受之气皆乾以始之，成女虽属坤道，而男女所生之形皆坤以成之。分之则乾男而坤女，合之则乾始而坤终，此造化一气流行之妙两在，不可测者也。知者，知此事也。作者，能此事也。盖未成之物无所造作，故言知；已成之物曾经长养，故言作。言乾惟知始物，别无所知，坤惟能成物，别无所能，此所以易简也。凡人之知，属气属魂，凡人之能，属形属魄，故乾以知言，坤以能言也。大者，完全之意。譬之生人，止天一生水也，而二之火为心，三之木为肝，四之金为肺，五之土为脾，一身之骸骨脏腑皆完全备具矣，盖不惟始，而大始也。

此一条言天地阴阳之流行，一施一受，易之气也。言天地万物惟有此对待，故刚柔八卦相为摩荡，于是鼔雷霆，润风雨，日月寒暑运行往来，形交气感，男女于是乎生矣。故乾所知者惟始物，坤所能者惟成物。无乾之施则不能成坤之终，无坤之受则不能成乾之始。惟知以施之，能以受之，所以生育不穷。孔子因文王圆图帝出乎震，成言乎艮，又文王序卦阴综乎阳，阳综乎阴，所以民此条。

乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功，有亲则可久，有功则可大，可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

易知者，一气所到，生物更无凝滞，此则造化之良知，无一毫之私者也，故知之易。简能者，乃顺承天，不自作为，此则造化之良能，无一毫之私者也，故能之简。盖乾始坤成者，乃天地之职司也。使为乾者用力之难，为坤者用力之烦，则天地亦劳矣。惟易乃造化之良知，故始物不难；惟简乃造化之良能，故成物不烦也。人受天地之中以生，其性分之天理为我良知良能者，本与天同其易，而乃险不可知；本与地同其简，而乃阻不可从者，以其累于人欲之私耳。故易则易知，简则易从。易知者，我易知乎此无私之理也。易从者，我易从乎此无私之理也。非人知人从也。下易字难易之易。

此一条言人成位乎中也，言乾惟知大始，是乾以易知矣。坤惟能成物，是坤以简能矣。人之所知如乾之易，则所知者皆性分之所固有，而无一毫人欲之艰深，岂不易知？人之所能如坤之简，则所能者皆职分之所当为，而无一毫人欲之纷扰，岂不易从？易知则此理之具于吾心者，常洽浃亲就，不相支离疏隔，故有亲；易从则此理之践于吾身者，常日积月累，无有作辍怠荒，故有功。有亲则日新不已，是以可久；有功则富有盛大，是以可大。可久则贤人之德与天同其悠久矣，可大则贤人之业与地同其博大矣。夫以易简而天下之理得，成贤人之德业，则是天有是易，吾之心亦有是易，地有是简，吾之身亦有是简，与天地参而为三矣。易中三才成其六位者，此也。理得成位，即致中和、天地位、万物育之意。贤人即圣人，与天地并而为三，非圣人而何？

右第一章，

此章天尊地卑一条，言天地对待之体。刚柔相摩一条，言天地流行之用。乾以易知一条，则言人成位乎天地之中，成位乎中则天地之体用模写于易者，神而明之皆存乎其人矣。此三条孔子原易之所由作，通未说到易上去，至第二章设卦观象，方言易。

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。

设卦者，文王周公将伏羲圆图六十四卦陈列也。象者，物之似，总之有一卦之象，析之有六爻之象。观此象而系之以辞，以明一卦一爻之吉凶。刚柔相推者，卦爻阴阳迭相为推也，柔不一于柔，柔有时而穷，则自阴以推于阳而变生矣。刚不一于刚，刚有时而穷，则自阳以推于阴而化生矣。如乾之初九交于坤之初六则为震，坤之初六交于乾之初九则为巽，此类是也。又如夬极而乾矣，反下而又为姤；剥极而坤矣，反下而又为复，此类是也。易之为道，不过辞变象占四者而已，吉凶者，占也。占以辞而明，故系辞焉而明吉凶。刚柔相推者，象也。变由象而出，故刚柔相推而生变化。

是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。

是故者，因上文也。吉凶悔吝以卦辞言，失得忧虞以人事言。易言吉凶，在人为失得之象；易言悔吝，在人为忧虞之象。盖人之行事，顺理则得，逆理则失，故辞有吉凶，即人事失得之象。虞者，乐也。忧则困心衡虑渐趋于吉，亦如悔之自凶而趋吉也；虞则志得意满渐向于凶，亦如吝之自吉而向凶也。所以悔吝即忧虞之象。所谓观象系辞以明吉凶者，此也。变化刚柔以卦画言，进退昼夜以造化言。柔变乎刚，进之象；刚化乎柔，退之象。进者息而盈也，退者消而虚也。刚属阳明，昼之象；柔属阴暗，夜之象。进退无常，故变化者进退之象；昼夜一定，故刚柔者昼夜之象。三者，三才也，地位人位天位也。三才即六爻，分之则六爻，总之则三才。极，至也。爻不极则不变动，阳极则阴，阴极则阳，言六爻之变动者，乃三才极至之道理如此也。故曰“道有变动曰爻”，所谓刚柔相推而生变化者，此也。六爻之动二句，言变化之故。

是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。

上二节言圣人作易之事，此二节则教人之学易也。居者，处也。安者，处而不迁。乐者，悦乐也。玩者，悦乐而反复玩味。序者，文王序卦也。所居而安者，文王六十四卦之序；所乐而玩者，周公三百八十四爻之辞。文王序卦有错有综，变化无穷，若可迁移矣；然文王本其自然之画而定之，非有心安排也，故不可迁移。如乾止可与坤相错，不可与别卦相错，故孔子杂卦曰“乾刚坤柔”；屯止可与蒙相综，不可与别卦相综，故孔子杂卦曰“屯见而不失其居，蒙杂而著”。故处而不迁，此则教人学文王序卦，学周公爻辞。

是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。

辞因象而系，占因变而决。静而未卜筮时，易之所有者，象与辞也。动而方卜筮时，易之所有者，变与占也。易之道一阴一阳，即天道也。如此观玩则所趋皆吉，所避皆凶。静与天俱，动与天游，冥冥之中若或助之矣，故自天佑之，吉无不利。变，即上变也。言变则化在其中。此则教人学文王周公辞变象占。

右第二章，此章言圣人作易，君子学易之事。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。

彖谓卦辞，文王所作者。爻谓爻辞，周公所作者。象指全体而言，乃一卦之所具者。如元亨利贞，则言一卦纯阳之象。变指一节而言，乃一爻之所具者。如潜龙勿用，则言初阳在下之变。凡言动之间，尽善之谓得，不尽善之谓失，小不善之谓疵，不明乎善而误于不善之谓过，觉其小不善，非不欲改，而彼时未改，于是乎有悔。觉其小不善，犹及于改而不能改，或不肯改，于是乎有吝，悔未至于吉而犹有小疵，吝未至于凶而已有小疵。善者，嘉也。嘉其能补过也，即上文“言乎”言字之例。本有过而能图回改复谓之补。譬如衣有破处是过也，帛则用帛补之，布则用布补之，此之谓补过。吉凶失得之大不如悔吝之小，悔吝疵病之小又不如无咎之为善。

彖言象，爻言变，则吉凶悔吝无咎之辞皆备矣。故吉凶者，言乎卦爻中之失得也。悔吝者，言乎卦爻中之小疵也。无咎者，善乎卦爻中之能补过也。此释彖爻之名义，又释吉凶悔吝无咎之名义也。

是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎，介震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。

上文释卦爻吉凶悔吝无咎之名义矣，此则教人体卦爻吉凶悔吝无咎之功夫也。五存应四言一善，列贵贱句应爻者，言乎其变。齐大小句应彖者，言乎其象。列者，分列也。六爻上体为贵，下体为贱。齐者，等也，等分大小也。阳大阴小，阳大为主者，复、临、泰之类也；阴小为主者，姤、遯、否之类也。小往大来，大往小来，皆其类也。介者，分也。震者，动也。大小即所齐之大小也。险易者即卦爻辞之险易也。险者暗昧而艰深，如文王卦辞“履虎尾”“先甲后甲”之类，周公爻辞“其人天且劓”“入于左腹”之类是也。易者，明白而平易，如文王卦辞“谦，君子有终。”“渐，女归吉”之类，周公爻辞“师左次”“同人于门”之类是也。之者，往也。各者，吉凶悔吝无咎五者各不同也。各指其所之者，各指其所往之地也。

言爻固言乎其变矣，若列贵贱，则存乎所变之位，不可贵贱混淆。彖固言乎其象矣，若齐大小，则存乎所象之卦，不可大小紊乱。吉凶固言乎失得矣，若辩吉凶则存乎其辞，辞吉则趋之，辞凶则避之。悔吝固言乎小疵矣，然不可以小疵而自恕，必当于此心方动善恶初分几微之时，即忧之则不至于悔吝矣。无咎固补过矣，然欲动补过之心者，必自悔中来也。是故卦与辞虽有大小险易之不同，然皆各指于所往之地，如吉凶则趋之避之，如悔吝则忧乎其介，如无咎存乎悔也。此则教人观玩，体卦爻吉凶悔吝无咎之功夫也。

右第三章。此章教人观玩之事，故先释卦爻并吉凶悔吝无咎五者之名义，而后教人体此卦爻并五者功夫也。

易与天地准，故能弥纶天地之道。

准者，均平也。言易之书与天地均平也。弥者，弥缝，包括周密，合万为一，而浑然无欠，即下文范围之意。纶者，丝纶，条理分明，析一为万，而灿然有伦，即下文曲成之意。弥纶天地者，如以乾卦言，为天为圜，以至为木果，即一卦而八卦可知矣。如以乾卦初爻潜龙言，在君得之，则当传位，在臣得之则当退休，在士得之则当静修，在商贾得之则当待价，在女子得之则当愆期，在将帅得之则当左次，即一爻而三百八十四爻可知矣，岂不弥纶天地！

仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

天垂象有文章，地之山川原隰各有条理。阳极而阴生则渐幽，阴极而阳生则渐明，一日之天地如此，终古之天地亦如此。故者，所以然之理也。人物之始，此阴阳之气；人物之终，此阴阳之气。其始也，气聚而理随以完，故生；其终也，气散而理随以尽，故死。说者，死生乃人之常谈也。人之阴神曰魄，耳目之聪明是也。人之阳神曰魂，口鼻之呼吸是也。死则谓之魂魄，生则谓之精气，天地之所公共者谓之鬼神。阴精阳气聚而成物，则自无而向于有，乃阴之变阳，神之伸也；魂游魄降，散而为变，则自有而向于无，乃阳之变阴，鬼之归也。情状犹言模様。

易与天地准者，非圣人安排穿凿，强与为准也。盖易以道阴阳，阴阳之道，不过幽明死生鬼神之理而已。今作易圣人仰观俯察，知幽明之故，原始反终，知死生之说，知鬼神之所以为鬼神者，乃精气为物，游魂为变也，故能知其情状。夫天地之道，不过一幽一明、一死一生、一鬼一神而已，而作易圣人皆有以知之。此所以易与天地准也。

与天地相似故不违。知周乎万物而道济天下故不过，旁行而不流，乐天知命故不忧，安土敦乎仁故能爱。

知周音智。相似即不违，下文不过、不忧、能爱皆不违之事。知周乎万物者，聪明睿知足以有临，所以道济天下也。不过虽指天地，若以圣人论，乃道济天下，德泽无穷，举天下不能过也。如言“天下莫能载焉”之意，与下文不过不同。旁行者，行权也。不流者，不失乎常经也。天以理言，仁义忠信是也。命以气言，吉凶祸福是也。乐天理则内重外轻，又知命则惟修身以俟，所以不忧。如困于陈蔡，梦奠两楹，援琴执杖而歌是也。随寓而安乎土，胸中无尔我町畦，又随寓而敦笃乎仁，所行者皆立人达人之事，所以能爱、不过、不忧。能爱皆指天地言，至大不能过者，天地之体；不忧者，天地之性；能爱者，天地之情。天地之道不过如此而已，故以此三者言之。万物天下协“不过”二字，乐字协“不忧”二字，仁字协“爱”字。此言圣人与天地准也。言圣人于天地之道岂特如上文知之哉！圣人即与天地相似也，惟其与天地相似，故圣人之道皆不违乎天地矣。何也？天地至大无外，不能过者也；圣人则知周乎万物而道济天下，故与天地相似，同其不过。天地无心而成化，鼓万物而不与圣人同忧，不忧者也；圣人则旁行不流，乐天知命，故与天地相似，同其不忧。天地以生物为心，能爱者也；圣人则安土敦仁，故与天地相似，同其能爱。是三者皆与天地相似者也。惟其相似，所以作易与天地准也。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

范，如人范金，使成形器。围，如人墙围，使有界止。化者，天地之变化也。天地阴而阳、阳而阴，本无遮阑，本无穷尽，圣人则范围之。范围即裁成天地之道，治历明时，体国经野之类是也。不过者，不使之过也。曲成万物，如教之养之，大以成大，小以成小之类是也。通者，达也。通达乎昼夜之道而知之也，昼夜即幽明死生鬼神也。神指圣人，即圣而不可知之谓神。易指易书，无方所，无形体，皆谓无形迹也。

圣人既与天地相似，故易能弥天地之道，圣人则范围天地而不过，亦能弥之。易能纶天地之道，圣人则曲成万物而不遗，亦能纶之。易书所具，不过幽明、死生、鬼神之理也。圣人则通乎昼夜之道而知，亦能知幽明、死生、鬼神，故圣则无方而易则无体。易与天地准者，因作易圣人亦与天地准也。

右第四章。此章言易与天地准者，因作易圣人亦与天地准也。

一阴一阳之谓道

理乘气机以出入，一阴一阳，气之散殊，即太极之理各足而富有者也。气之迭运，即太极之理流行而日新者也。故谓之道。

继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

见，音现。知，音智。继是接续不息之意，书言“帝降”。中庸言“天命”，气之方行，正所降所命之时，人物之所公共之者也。此指人物未生，造化流行上言之。盖静之终，动之始，静极复动，则贞而又继之以元。元乃善之长，此继之者所以善也。以其天命之本体不杂于形气之私，故曰善。成，是凝成有主之意。气以成形而理亦赋焉，乃人物所各足之者也。因物物各得其太极无妄之理，不相假借，故曰性见，发见也。仁者知者即君子。

此一阴一阳之道，若以天人赋受之界言之，继之者善也，成之者性也，此所以谓之道也。虽曰善曰性，然具于人身，浑然一理，无声无臭，不可以名状，惟仁者发见于恻隐则谓之仁，知者发见于是非则谓之知，而后所谓善性者方有名状也。故百姓虽与君子同具此善性之理，但为形气所拘，物欲所蔽，而知君子仁知之道者鲜矣。

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。

仁者，造化之心。用者，造化之功。仁本在内者也，如春夏之生长万物，是显诸仁。用本在外者也，如秋冬之收敛万物，是藏诸用。春夏是显秋冬所藏之仁，秋冬是藏春夏所显之用，仁曰显，用曰藏，互言之也。不忧者，乾以易知，坤以简能，无心而成化，有何所忧？富有者，无物不有而无一毫之亏欠。日新者，无时不然而无一毫之间断。天地以生物为德，以成物为业。

此一阴一阳之道若以天地言之，自其气之嘘也，则自内而外显诸其仁。自其气之吸也，则自外而内藏诸其用。然天地无心而成化，虽鼔万物出入之机，而不与圣人同忧，此所以盛德大业不可复加也。富有、日新，乃德业之实。此一阴一阳之道在天地者也。

生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

效法者，承天时行，惟效法之而已。极数者，方卜筮之时，究极其阴阳七八九六之数，观其所值何卦，所值何爻，以断天下之疑，故曰占。通变者，既卜筮之后，详通其阴阳老少之变，吉则趋之，凶则避之，以定天下之业，故曰事。以其理之当然而言曰“道”，以其道之不测而言谓之“神”，非道外有神也。

此一阴一阳之道，若以易论之，阳生阴，阴生阳，消息盈虚始终代谢，其变无穷。此则一阴一阳之道在易书。易之所由名者，此也。圣人作易之初，不过此阴阳二画，然乾本阳，而名为乾者，以其健而成象，故谓之乾；坤本阴，而名为坤者，以其顺而效法，故谓之坤；此则一阴一阳之道在卦者也。故究此一阴一阳之数以知来，则谓之占；详通其一阴一阳之变以行事，则谓之事；此则一阴一阳之道在卜筮者也。若其两在不测，则谓之神。盖此一阴一阳之道，其见之于人则谓之仁知，见之于天地则谓之德业，见之于易则谓之乾坤占事，人皆得而测之。惟言阳矣而阳之中未尝无阴，言阴矣而阴之中未尝无阳，两在不测，则非天下之至神，不能与于此矣，故又以神赞之。

右第五章，

此章言一阴一阳之道不可名状，其在人则谓之仁知，在天地则谓之德业，在易则谓之乾坤占事，而终赞其神也。通章十一个谓字相同，一阴一阳贯到底。

夫易，广矣大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。

广言其中之所含，大言其外之所包。不御者，无远不到而莫之止也。静者，无安排布置之扰也。正者，六十四卦皆利于正也。备者，无所不有也。下三句正形容广大。

夫易，广矣大矣。何也？盖易道不外乎阴阳，而阴阳之理则遍体乎事物。以远言，其理则天高而莫御；以迩言，其理则地静而不偏；以天地之间而言，则万事万物之理无不备矣。此易所以广大也

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

天地者，乾坤之形体；乾坤者，天地之情性。专者，专一而不他；直者，直遂而不挠；翕者，举万物之生意，而收敛于内也；辟者，举万物之生意，而发散于外也。乾之性健，一而实，故以质言而曰大。大者天，足以包乎地之形也。坤之牲顺，二而虚，故以量言而曰广。广者，地足以容乎天之气也。动者，乾坤之相交也。

易之所以广大者，一本于乾坤而得之也。盖乾画奇，不变则其静也专，变则其动也直；坤画偶，不变则其静也翕，变则其动也辟，是以大生广生焉。易不过模写乾坤之理，易道之广大，其原盖出于此。

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

配者，相似也，非配合也。变通者，阴变而通于阳，阳变而通乎阴也。义者，名义也。卦爻中刚者称阳，柔者称阴，故曰义。易简者，健顺也。至德者，仁义礼知，天所赋于人之理，而我得之者也。仁礼属健，义知属顺。

易之广大得于乾坤，则易即乾坤矣。由此观之，可见易之广大亦如天地之广大，易之变通亦如四时之变通，易所言阴阳之义与日月之阴阳相似，易所言易简之善与圣人之至德相似，所谓远不御而近静正，天地之间悉备者，在是矣。此易所以广大也。

右第六章。此章言易广大配天地。

子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。

“子曰”二字，后人所加。穷理则知崇，如天而德崇，循理则礼卑，如地而业广。盖知识贵乎高明，践履贵乎著实。崇效天，则与乾知大始者同其知，所谓洋洋发育万物峻极于天者，皆其知之崇也。礼卑法地，则与坤作成物者同其能，所谓优优大哉三千三百者，皆其礼之卑也。天清地浊，知阳礼阴，天地设位，而知阳礼阴之道即行乎其中矣。易字即知礼也，知礼在人则谓之性，而所发则道义也，门者，言道义从此出也。

此言圣人以易而崇德广业，见易之所以为至也。盖六十四卦三百八十四爻皆理之所在也，圣人以是理穷之于心，则识见超迈，日进于高明，而其知也崇；循是理而行，则功夫敦笃，日就于平实，而其礼也卑。崇效乎天，则崇之至矣，故德崇；卑法乎地，则卑之至矣，故业广。所以然者，非圣人勉强效法乎天地也，盖天地设位，而知阳礼阴之道已行乎其中矣。其在人也，则谓之成性，浑然天成，乃人之良知良能，非有所造作而然也，圣人特能存之耳。今圣人知崇如天，则成性之良知已存矣，礼卑如地，则成性之良能又存矣。存之又存，是以道义之得于心为德、见于事为业者，自然日新月盛，不期崇而自崇，不期广而自广矣。圣人崇德广业，以此。此易所以为至也。

右第七章。此章言圣人以易崇德广业，见易之所以至也。

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

赜者，口旁也，养也。人之饮食在口者，朝夕不可缺，则人事之至多者，莫多于口中日用之饮食也。故曰“圣人见天下之赜”。赜，盖事物至多之象也。若以杂乱释之，又犯了下面“乱”字，不如以口释之，则于厌恶字亲切。“拟诸形容”，乾为圜，坤为大舆之类。“象其物宜”，乾称龙，坤称牝马之类，二“其”字皆指“赜”。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

观其会通全在天下之动上言，未著在易上去。会者，事势之凑合难通者也，即“嘉会足以合礼”会字，但嘉会乃嘉美之会，有善而无恶，此则有善恶于其间。典礼即合礼之礼。盖通即典礼所存，以事势而言则曰通，以圣人常法而言则曰典礼。典者，常法也。礼即天理之节文也。如大禹揖逊与传子，二者相凑合，此会也；然天下讴歌等皆归之子，此通也；若复揖逊，不通矣，则传子者，乃行其典礼也。汤武君与民二者相凑合，此会也；然生民涂炭，当救其民，顺天应人，此通也；若顺其君，不救其民，不通矣，则诛君者，乃行其典礼也。所以周公三百八十四爻，皆是见天下之动，观其会通，以行其典礼，方系辞以断其吉凶。如剥卦五爻阴欲剥阳，阴阳二者相凑合而难通者也；然本卦有顺而止之之义，此通也，合于典礼者也，则系“贯鱼，以宫人宠”之辞，无不利而吉矣。离卦四爻两火相接，下三爻炎上，上五爻又君位难犯，此二火凑合而难通者也；然本卦再无可通之处，此悖于典礼者也，则系“死如弃如”之辞，无所容而凶矣。

言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

言，助语辞。恶，厌也。朝此饮食，暮此饮食，月此饮食，年此饮食，得之则生，不得则死，何常厌恶？既见天下之赜以立其象，是以不惟赜，虽言天下之至赜而不可恶也；既见天下之动以立其爻，是以不惟动，虽言天下之至动而不可乱也。盖事虽至赜，而理则至一；事虽至动，而理则至静。故赜虽可恶，而象之理犁然当于心，则不可恶也；动虽可乱，而爻之理井然有条贯，则不可乱也。是以学易者，比拟其所立之象以出言，则言之浅深详略自各当其理；商议其所变之爻以制动，则动之仕止久速自各当其时。夫变化者，易之道也。既拟后而言，议后而动，则语默动静皆中于道，易之变化不在其易，而成于吾身矣，故举“鹤鸣”以下七爻，皆拟议之事，以为三百八十四爻之凡例云。

“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！

释中孚九二爻义，以此拟议于言行，亦如乾坤之文言也。但多错简，详见后篇考定。居室，在阴之象。出言，鹤鸣之象。千里之外应之，子和之象。言者，心之声出乎身，加乎民。行者心之迹，发乎迩，见乎远。此四句好爵尔靡之象。户以枢为主，枢动而户之辟，有明有暗；弩以机为主，而弩之发或中或否，亦犹言之出、行之发有荣有辱也。应虽在人，而感召之者则在我，是彼为宾而我为主也，故曰荣辱之主。动天地者，言不特荣在我也，言行感召之和气，足以致天地之祥；不特辱在我也，言行感召之乖气，足以致天地之异。如景公发言善，而荧惑退舍，东海孝妇含寃，而三年不雨是也。言行一发有荣有辱，推而极之，动天地者亦此，安得不慎？所以拟议而后言动者以此。

“同人，先号咷而后笑。”子曰：君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰。

释同人九五爻义，以拟议于异同。爻辞本言始异终同，孔子则释以迹异心同也。断金者，物不能间也。言利刃断物，虽坚金亦可断，不能阻隔也。如兰者，气味之相投，言之相入，如兰之馨香也。

同人以同为贵，而乃言号咷而后笑者何也？盖君子之出处语默，其迹迥乎不同矣，然自其心观之，皆各适于义，成就一个是而已。迹虽不同而心则同，故物不能间而言之有味，宜乎相信而笑也。

“初六：藉用白茅，无咎。”子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。

释大过初六爻义，以拟议于敬慎。错，置也。置物者不过求其安，今置之于地，亦可以为安矣。而又承藉之以茅，则益有凭借，安得有倾覆之咎？故无咎者，以其慎之至也。夫茅之为物，至薄之物也，今不以薄而忽之，以之而获无咎之善，是其用则重矣。当大过之时，以至薄之物而有可用之重，此慎之之术也。慎得此术以往，百凡天下之事，又有何咎而失哉！孔子敎人以慎术，即孟子敎人以仁术。

“劳谦，君子有终，吉。”子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。

释谦九三爻义，以拟议人之处功名。劳者，功之未成；功者，劳之已著。不德者，不以我有功而为德也，厚者，浑厚不薄之意。厚之至，据其理而赞之，非言九三也。语者，言也。以功下人者，言厚之至不过以功下人也。以功下人即劳而不伐，有功而不德也。德者，及人之德，即功劳也。德欲及人，常有余；礼欲视已，常不足。言者，言从来如此说也。劳谦则兼此二者矣。

人臣以宠利居成功，所以鲜克有终，九三劳谦君子有终吉者何也？盖人臣劳而不伐，有功而不德，此必器度识量有大过人者，故为厚之至。夫厚之至者，不过言其以功下人耳，知此可以论九三矣，何也？盖人之言德者必言盛；人之言礼者必言恭。今九三劳则德盛矣，谦则礼恭。德盛礼恭本君子修身之事，非有心为保其禄位而强为乎此也。然致恭则人不与争劳争功，岂不永保斯位！所以“劳谦有终吉者”以此。

“亢龙有悔。”子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。

重出。

“不出户庭，无咎。”子曰，乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。

释节初九爻义，以拟议人之慎言语。乱，即下文失臣、失身、害成也。君不密如唐高宗告武后以“上官仪敎我废汝”是也。臣不密如陈蕃乞宣“臣章以示宦”者是也。几者事之始，成者事之终。始韩琦处任守忠之事，欧阳修曰韩公必自有说，此密几事也。

“不出户庭无咎”何也？盖乱之所生，皆言语以为阶，如君之言语不密，则害及其臣，谋以弭祸而反以嫁祸于臣。臣之言语不密，则害及于身，谋以除害而反得反噬之害。不特君臣为然，凡天下之事，有关于成败而不可告人者，一或不密则害成。言语者，一身之户庭，君子慎密不出户庭者，以此。

子曰：作易者其知盗乎？易曰：“负且乘，致寇至。”负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：“负且乘致寇至。”盗之招也。

释解六三爻义，以拟议小人窃高位。圣人作易以尽情伪，故言知盗。思者，虽未夺而思夺之也。上慢者，慢其上，不忠其君。下暴者，暴其下不仁其民。四盗字皆言寇盗，诲盗之盗活字，偷也。冶者，妖冶也，妆饰妖冶其容也。此二句皆指坎也。坎为盗为淫，故象卦言“见金夫，不有躬”，又言寇也。盗之招即自我致戎。

作易者其知致盗之由乎？易曰：“负且乘，致寇至”，夫负本小人之事，而乘则君子之名器。小人而乘君子之名器，盗必思夺之矣，何也？盖小人窃位必不忠不仁，盗岂不思夺而伐之？然夺伐虽由于盗而致，其夺伐者，实由自暴慢有以诲之，亦犹“慢藏诲盗，冶容诲淫”也。易之言正招盗而诲之之意也。作易者不归罪于盗，而归罪于招盗之人，此所以知盗。

右第八章，

此章自中孚至此凡七，乃孔子拟议之辞，而为三百八十四爻之凡例，亦不外乎随处以慎其言动而已。即七爻而三百八十四爻可类推矣。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

伏羲龙马负图，有一至十之数。人知河图之数，而不知天地之数，人知天地之数，而不知何者属天，何者属地，故孔子即是图而分属之。天阳，其数奇，故一三五七九属天。地阴，其数偶，故二四六八十属地。

天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

天数五者，一三五七九，其位有五也。地数五者，二四六八十，其位有五也。五位者，即五数也。言此数在河图上下左右中央天地各五处之位也，相得者，一对二，三对四，六对七，八对九，五与十对乎中央，如宾主对待相得也。有合者，一与六居北，二与七居南，三与八居东，四与九居西，五与十居中央，皆奇偶同居，如夫妇之阴阳配合也。二十有五者，一三五七九奇之所积也。三十者，二四六八十偶之所积也。变者，化之渐；化者，变之成。一二三四五居于图之内者，生数也，化之渐也，变也。六七八九十居于图之外者，成数也，化也。变化者，数也，即下文“知变化之道”之变化也。鬼神，指下文卜筮而言，即下文“神德行其知神之所为”之鬼神也。故曰卜筮者，先王所以使民信时日，敬鬼神也，非屈伸往来也。言天地之数五十有五，成变化而鬼神行乎其间，所以卜筮而知人吉凶也。故下文即言大衍之数，乾坤之策，四营成易也。何以为生数？成数？此一节盖孔子之图说也，皆就河图而言。河图一六居北为水，故水生于一而成于六，所以一为生数，六为成数。生者即其成之端倪，成者即其生之结果。二七居南为火，三八居东为木，四九居西为金，五十居中央为土，皆与一六同。

大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。

衍与演同。演者，广也；衍者，宽也；其义相同，言广天地之数也。大衍之数五十者，蓍五十茎，故曰五十也。其用四十有九者，演数之法，必除其一。方筮之初，右手取其一策反于椟中是也。分二者，中分其筮数之全，置左以半，置右以半，此则如两仪之对待，故曰以象两也。挂者，悬其一于左手小指之间也。三者，三才也。左为天，右为地，所挂之策象人，故曰象三。揲之以四者，间数之也。谓先置右手之策于一处，而以右手四四数左手之策，又置左手之策于一处，而以左手四四数右手之策，所以象春夏秋冬也。奇者，零也，所揲四数之余也。扐者，勒也。四四之后必有零数，或一或二，或三或四，左手者归之于第四第三指之间，右手者归之于第三第二指之间而扐之也。象闰者，以其所归之余策而象日之余也。五岁再闰者，一年十二月，气盈六日，朔虚六日，共余十二日，三年则余三十六日，分三十日为一月，又以六日为后闰之积，其第四第五年，又各余十二日，以此二十四日凑前六日，又成一闰，此是五岁再闰也。挂一当一岁，揲左当二岁，扐左则三岁，一闰矣。又揲右当四岁，扐右则五岁再闰矣。再扐而后挂者，再扐之后，复以所余之蓍合而为一为第二变，再分再挂再揲也。独言蓍者，分二揲四皆在其中矣，此则象再闰也。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。

期音基。策者，乾坤老阳老阴过揲之策数也。乾九坤六，以四营之乾则四九三十六，坤则四六二十四，乾每一爻得三十六，则六爻得二百一十有六矣。坤每一爻得二十四，则六爻得百四十有四矣。当期之数者，当一年之数也。当者，适相当也，非以彼准此也。若以乾坤之策三百八十四爻总论之，阳爻百九十二，每一爻三十六，得六千九百一十二策；阴爻百九十二，每一爻二十四，得四千六百八策。合之万有一千五百二十，当万物之数也。

是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：知变化之道者，其知神之所为乎！

上文言数，此则总言卦筮引伸触类之无穷也。营者，求也；四营者，以四而求之也。如老阳数九，以四求之，则其策三十有六。老阴数六，以四求之，则其策二十有四。少阳数七，以四求之，则其策二十有八。少阴数八，以四求之，则其策三十有二。阴阳老少六爻之本，故曰四营而成易。十有八变而成卦者，三变成一爻，十八变则成六爻矣。八卦者，乾坎艮震之阳卦、巽离坤兑之阴卦也，言圣人作易止有此八卦，亦不过小成而已，不足以尽天下之能事也。惟引此八卦而伸之成六十四卦。如乾为天，天风姤，坤为地，地雷复之类，触此八卦之类而长之，如乾为天为圜，坤为地为母之类，则吉凶趋避之理悉备于中，天下之能事毕矣。能事者，下文显道神德行，酬酢佑神所能之事也。道者，吉凶消长，进退存亡之道，即天下能事之理。德行者，趋避之见于躬行实践，即天下能事之迹。道隐于无，不能以自显，惟有筮卦之辞，则其理昭然于人，不隐于茫昧矣。德滞于有，不能以自神，惟人取决于筮，则趋之避之，民咸用以出入，莫测其机缄矣。惟其显道神德行，则受命如向，可以酬酢万变，如宾主之相应对，故可与酬酢。神不能自言吉凶与人，惟有蓍卦之辞，则代鬼神之言而佑助其不及，故可与佑神。不惟明有功于人，而且幽有功于神，天下之能事岂不毕！变化者，即上文蓍卦之变化也。两在不测，人莫得而知之，故曰神。言此数出于天地，天地不得而知也。模写于蓍卦，圣人不得而知也，故以神赞之。子曰二字，后人所加也。

右第九章，此章言天地筮卦之数而赞其为神也。

易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

易之为道，不过辞变象占四者而已。以者，用也。尚者，取也。辞者，彖辞也。如乾元亨利贞是也。问焉而以言者，尚之则知其元亨，知其当利于贞矣。变者，爻变也。动者，动作营为也。尚变者，主于所变之爻也。制器者，结绳网罟之类是也。尚象者，网罟有离之象是也。占者，占辞也，卜得初九，潜龙则尚其勿用之占是也。

是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如嚮，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此！

此尚辞之事，问即命也。受命者，受其问也。“以言”二字应以言者尚其辞，谓发言处事也，未有有为有行而静默不言者。嚮者，向也，即向明而治之向也，言如彼此相向之近而受命亲切也。远而天下后世，近而瞬夕户阶，幽则其事不明，深则其事不浅。来物，未来之吉凶也。精者，洁净精微也。

君子将有为有行，问之于易，易则受其问，如对面问答之亲切，以决未来之吉凶，远近幽深无不周悉，非其辞之至精，孰能与此？故以言者尚其辞。

参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文，极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此！

此尚变尚象之事。参伍错综皆古语，三人相杂曰参，五人相杂曰伍。参伍以变者，此借字以言蓍之变，乃分揲挂扐之形容也。盖十八变之时，或多或寡，或前或后，彼此相杂，有参伍之形容，故以参伍言之。错者，阴阳相对，阳错其阴，阴错其阳也。如伏羲圆图，乾错坤，坎错离，八卦相错是也。综即今织布帛之综，一上一下者也。如屯蒙之类，本是一卦，在下则为屯，在上则为蒙，载之文王序卦者是也。天地二字即阴阳二字。成文者，成阴阳老少之文也。盖奇偶之中有阴阳，纯杂之中有老少，阳之老少即天之文，阴之老少即地之文。物相杂故曰文，即此文也。定天下之象者，如乾坤相错，则乾马坤牛之类各有其象；震艮相综，则震雷艮山之类各有其象是也。变者象之未定。象者变之已成，故象与变二者不杂，蓍卦亦不相杂，故参伍言蓍，错综言卦，所以十一章言圆而神，即言方以知也。

参伍其蓍之变，错综其卦之数，通之极之而成文成象，则奇偶老少不滞于一端，内外贞悔不胶于一定，而变化无穷矣。非天下之至变，其孰能与于此？故以动者尚其变，以制器者尚其象。

易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此！

此言尚占之事，易者，卜筮也。蓍乃草，无心情之物，故曰无思。龟虽有心情，然无所作为，故曰无为。无心情无作为，则寂然而静，至蠢不动之物矣，故曰寂然不动。感者，人问卜筮也。通天下之故者，知吉凶祸福也。此神字即是兴神物之神。上节就圣人辞上说，故曰精；就蓍卦形容上说，故曰变。此章蓍与龟上说，乃物也，故曰神。

凡天下之物有思有为，其知识才能超出于万物之表者，方可以通天下之故也。今蓍龟无思无为，不过一物而已，然方感矣，而遂能通天下之故，未尝迟回于其间。非天下之至神乎？所以“以卜筮者尚其占”。观下文“唯神也”三字可见。

夫易，圣人所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。

极深者，究极其精深也。探赜索隐，钩深致远，通神明之德，类万物之情，知幽明死生鬼神之情状是也。研几者，研审其几微也。履霜而知坚冰之至，剥足而知蔑贞之凶之类是也。唯精故极深，未有极深而不至精者。唯变故研几，未有知几而不通变者。通天下之志，即发言处事，受命如向也。成天下之务，即举动制器，成文成象也。不疾、不行，即寂然不动而速而至，即感而遂通天下之故也。

总以辞变象占四者论之，固至精至变至神矣。然所谓精者，以圣人极其深也，惟深也，故至精而能通天下之志。所谓变者，以圣人之研其几也，惟几也，故至变而能成天下之务。蓍龟无思无为，则非圣人之极深研几矣，惟神而已。惟神也，故寂然不动，感而遂通天下之故，不疾而速，不行而至也。夫至精至变至神，皆圣人之道，而易之辞变象占有之，故易谓有圣人之道四者，因此谓之四也。

右第十章。此章论易有圣人之道四。

子曰：夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。

何为者，问辞也。如斯而已者，答辞也。物乃遂知来物之物，吉凶之实理也。开物者，人所未知者开发之也。务者，趋避之事，为人所欲为者也。成者，成就也。冒天下之道者，天下之道悉覆冒包括于卦爻之中也。以者，以其易也。易开物，故物理未明，易则明之，以通天下之志；易成务，故事业未定，易则定之，以定天下之业。易冒天下之道，故志一通而心之疑决，业一定而事之疑决，以断天下之疑。

是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡，圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聦明叡知，神武而不杀者夫！

圆者。蓍数七七四十九。象阳之圆也。变化无方开于未卦之先，可知来物，故圆而神。方者，卦数八八六十四，象阴之方也。爻位各居定于有象之后，可藏往事，故方以知。易者一圆一方，交易变易，屡迁不常也。贡者，献也，以吉凶陈献于人也。洗心者，心之名也。圣人之心无一毫人欲之私，如江汉以濯之，又神又知又应变无穷，具此三者之德，所以谓之洗心，犹书言“人心道心”，诗言“遐心”以及“赤心古心机心”，皆其类也，非心有私而洗其心也。退藏于密者，此心未发也。同患者，同患其吉当趋、凶当避也。凡吉凶之几兆端已发，将至而未至者曰来，吉凶之理见在于此，一定而可知者曰往。知来者，先知也。藏往者，了然蕴畜于胸中也。孰能与于此者，问辞也。古之聪明二句，答辞也。人自畏服不杀之杀，故曰神武。

蓍之德圆而神，筮以求之，遂知来物，所以能开物也。卦之德方以知，率而揆之，具有典常，所以能成务也。六爻之义易以贡，吉凶存亡辞无不备，所以能冒天下之道也。圣人未画卦之前，已具此三者洗心之德则圣人即蓍卦六爻矣。是以方其无事而未有吉凶之患，则三德与之而俱寂，退藏于密，鬼神莫窥，则蓍之无思无为，寂然不动也。及其吉凶之来，与民同患之时，则圣人洗心之神自足以知来，洗心之智自足以藏往，随感而应，即蓍之感而遂通天下之故也。此则用神而不用蓍，用智而不用卦，无卜筮而知吉凶。孰能与于此哉？惟古之圣人聪明睿智，具蓍卦之理而不假于蓍卦之物，犹神武自足以服人，不假于杀伐之威者，方足以当之也。此圣人之心易，乃作易之本。

是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！

天道者，阴阳刚柔，盈虚消长自有吉凶，其道本如是也。民故者，爱恶情伪相攻相感，吉凶生焉，此其故也。神物者，蓍龟也。兴者，起而用之，即斋戒以神明其德也。前民用即通志成务断疑也。卜筮在前，民用在后，故曰前。斋戒者，敬也。蓍龟之德无思无为寂然不动，感而遂通天下之故。乃天下之至神者，故曰神明。圣人不兴起而敬之，百姓亵而弗用，安知其神明？圣人敬之，则蓍龟之德本神明，而圣人有以神明其德矣。

圣人惟其聪明睿智，是以明于天之道而察于民之故，恐人不知天道民故之吉凶所当趋避也。于是是兴神物以前民用，使其当趋则趋，当避则避。又恐其民之亵也，圣人敬而信之，以神明其德，是以民皆敬信而神明之。前民用而民用不穷矣。

 是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器。制而用之谓之法，利用出入、民咸用之谓之神。

二气之机，静藏诸用，动显诸仁者，易之乾与坤也。二气之运，推迁不常，相续不穷者，易之变与通也。此理之显于其迹，呈诸象数，涉诸声臭者，易之象与器也。此道修于其敎，垂宪示人，百姓不知者，易之法与神也。乃者，二气之理也。

圣人明于天之道，而察于民之故，固兴神物，以前民用矣。百姓见易之神明，以为易深远而难知也，而岂终不易知哉？是故易有乾坤、有变通、有形象、有法神，即今取此户譬之。户，一也，阖之则谓之坤，辟之则谓之乾，又能阖又能辟，一动一静，不胶固于一定，则谓之变。既阖矣而复辟，既辟矣而复阖，往来相续不穷，则谓之通。得见此户，则涉于有迹，非无声无臭之可比矣，则谓之象。既有形象，必有规矩方圆，则谓之器。古之圣人制上栋下宇之时，即有此户，则谓之法度。利此户之用，一出一入，百姓日用而不知，则谓之神。即一户而易之理已在目前矣。易虽神明，岂深远难知者哉！

是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

太极者，至极之理也。理寓于象数之中，难以名状，故曰太极。生者，加一倍法也。两仪者，画一奇以象阳，画一偶以象阴，为阴阳之仪也。四象者，一阴之上加一阴为太阴，加一阳为少阳，一阳之上加一阳为太阳，加一阴为少阴，阴阳各自老少，有此四者之象也。八卦者，四象之上又每一象之上各加一阴一阳为八卦也。曰八卦，即六十四卦也。下文“昔者包牺氏之王天下也，始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”，曰神明万物，则天地间无所不包括矣。如乾为天为圜，坤为地为母之类是也。故六十四卦不过八卦变而成之，如乾为天，天风姤；坤为地，地雷复之类是也。若邵子八分十六，十六分三十二，三十二分六十四，不成其说矣。定者，通天下之志。生者，成天下之务。盖既有八卦，则刚柔迭用，九六相推，时有消息，位有当否，故定吉凶。吉凶既定，则吉者趋之，凶者避之，变通尽利，鼔舞尽神，故生大业。若无吉凶利害，则人谋尽废，大业安得而生？

是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

天成象，地效法之，故曰法象。万物之生有显有微，皆法象也，而莫大乎天地。万化之运终则有始，皆变通也，而莫大乎四时。天文焕发，皆悬象著明者，而莫大乎日月。崇高以位言，贵为天子，富有四海是也。物，天地之所生者，备以致用，如服牛乘马之类是也。器，乃人之所成者，立成器以为天下利，舟楫网罟之类是也。凡天地间器物，智者创之，巧者述之，如蔡伦之纸、蒙恬之笔，非不有用有利也，但一节耳，故莫大乎圣人。事为之太多者曰赜，事几之幽僻者曰隐，理之不可测度者曰深，事之不可骤至者曰远。探者，讨而理之；索者，寻而得之；钩者，曲而取之；致者，推而极之。四字虽不同，然以蓍龟探之、索之、钩之、致之，无非欲定吉凶昭然也，亹亹者，勉勉不已也。吉凶既定，示天下以从违之路，人自勉勉不已矣。此六者之功用皆大也。圣人欲借彼之大以形容蓍龟之大，故以蓍龟终焉。与毛诗比体相同。

上文阖户一节，以易之理比诸天地间一物之小者然，岂特小者为然哉？至于天地间至大之功用，亦有相同者，何也？盖易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业是大业也，所以成天下之亹亹者也。试以天地之大者言之，是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。此五者皆天地间至大，莫能过者也。若夫探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹，以生其大业者，则莫大乎蓍龟。夫以小而同诸一物之小，大而同诸天地功用之大，此易所以冒天下之道也。

是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。

神物者，蓍龟也。天变化者，日月寒暑往来相推之类。地变化者，山峙川流万物生长凋枯之类。吉凶者，日月星辰躔次循度晦明薄蚀也。四象者，天生神物之象，天地变化之象，垂象吉凶之象，河图洛书之象也。易之为道，小而一户，大而天地、四时日月、富贵圣人，无有不合。易诚冒天下之道矣。易道如此，岂圣人勉强自作哉！盖易之为书，不过辞变象占四者而已，故易有占，非圣人自立其占也，天生神物，有自然之占，圣人则之以立其占。易有变，非圣人自立其变也，天地变化有自然之变，圣人效之以立其变。易有象，非圣人自立其象也，天垂象，见吉凶，有自然之象，圣人象之以立其象。易有辞，非圣人自立其辞也，河出图，洛出书，有自然之文章，圣人则之以立其辞。因天地生此四象，皆自然而然，所以示圣人者至矣。圣人虽系之以辞，不过因此四象系之以告乎人而已。虽定之以吉凶，不过因此四象定之以决断其疑而已，皆非圣人勉强自作也。学易者能居则观象玩辞，动则观变玩占，易虽冒天下之道，道不在易而在我矣。

右第十一章。此章言易开物成务，冒天下之道，然皆出于天地自然而然，非圣人勉强自作也。

易曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也；履信思乎顺，又以尚贤也。是以“自天佑之，吉无不利”也。

释大有上九爻义。天人一理，故言天而即言人。天之所助者，顺也，顺则不悖于理，是以天佑之。人之所助者，信也，信则不欺乎人，是以人助之。六五以顺信居中，上九位居六五之上，是履信也。身虽在上比乎君，而心未常不在君，是思乎顺也。上贤与大畜刚上而尚贤同，言圣人在上也。上九履信思顺，而六五又尚贤，此所以自天佑之，吉无不利也。上九居天位，天之象。应爻居人位，人之象。离中虚，信之象。中坤土，顺之象。变震动，思之象。震为足，上九乘乎五，履之象。

子曰：书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。

书，本所以载言，然书有限，不足以尽无穷之言。言，本所以尽意，然言有限，不足以尽无穷之意。立象者，伏羲画一奇以象阳，画一偶以象阴也。立象则大而天地，小而万物，精及无形，粗及有象，悉包括于其中矣。本于性而善者，情也；拂乎性而不善者，伪也。伪则不情，情则不伪，人之情伪万端，非言可尽，即卦中之阴阳淑慝也。既立其象，又设八卦，因而重之为六十四，以观爱恶之相攻，远近之相取，以尽其情伪。文王周公又虑其不能观象以得意也，故又随其卦之大小，象之失得忧虞，系之辞以尽其言，使夫人之观象玩占者，又可因言以得意，而前圣之精蕴益以阐矣。尽意、尽情伪、尽言，皆可以为天下利，又恐其利有所未尽，于是敎人于卜筮中，观其卦爻所变，即动则观其变而玩其占也。由是即其所占之事而行之通达，即通变之谓事也，下文化裁推行是也，则其用不穷而足以尽利矣。因变得占以定吉凶，则民皆无疑而行事不倦，如以鼓声作舞容，鼓声疾舞容亦疾，鼓声不已而舞容亦不已，自然而然，不知其孰使之者，所谓尽神也。尽利者，圣人立象设卦之功。尽神者，圣人系辞之功。子曰宜衍其一。

书不尽言，言不尽意，然则圣人之意终不可见乎？盖圣人仰观俯察，见天地之阴阳不外乎奇偶之象也，于是立象以尽意。然独立其象，则意中之所包犹未尽也，于是设卦以尽意中情伪之所包。立象设卦不系之以辞，则意中之所发犹未昭然明白也，于是系辞以尽其意中之所发。立象、设卦、系辞，易之体已立矣，于是敎人卜筮，观其变而通之，则有以成天下之务，而其用不穷，足以尽意中之利矣。由是斯民鼓之舞之，以成天下之亹亹，而其妙莫测，足以尽意中之神矣。至此，意斯无余蕴，而圣人忧世觉民之心方于此乎遂也。

乾坤，其易之缊耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。

易者，易书也。缊者，衣中所著之絮也。乾坤其易之缊者，谓乾坤缊于易六十四卦之中，非谓易缊于乾坤两卦之中也。成列者，一阴一阳对待也。既有对待，自有变化。毁，谓卦画不立；息，谓变化不行。盖易中所缊者，皆九六也。爻中之九皆乾，爻中之六皆坤，九六散布于二篇而为三百八十四爻，则乾坤成列，而易之本立乎其中矣。易之所以为易者，乾九坤六之变易也。故九六毁不成列，九独是九，六独是六，则无以见其为易。易不可见，则独阳独阴不变不化，乾坤之用息矣。乾坤未尝毁、未尝息，特以爻画言之耳。乾坤即九六，若不下个缊字，就说在有形天地上去了。

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。

道器不相离，如有天地就有太极之理在里面，如有人身此躯体，就有五性之理藏于此躯体之中，所以孔子分形上形下，不离形字也。裂布曰裁，田鼠化为鴽，周宣王时，马化为狐，化意自见矣。化而裁之者，如一岁裁为四时，一时裁为三月，一月裁为三十日，一日裁为十二时是也。推行者，将已裁定者推行之也，如尧典分命羲和等事，是化而裁之，至敬授人时，则推行矣。通者，达也。如乾卦当潜而行潜之事，则潜为通；如行见之事，则不通矣。当见而行见之事，则见为通；如行潜之事则不通矣。事者，业之方行。业者，事之已著。此“五谓”，言天地间之正理，圣人之敎化，礼乐刑赏皆不过此理。至于下文“六存”，方说卦爻。不然，下文化而裁之二句说不去矣。盖谓者，名也；存者，在也。上文言化而裁之名曰变，下文言化而裁之在乎其变，字意各不同。说道理由精而及于粗，故曰“形而上者谓之道”；说卦爻由显而至于微，故曰“默而成之，存乎德行”。

阴阳之象皆形也,形而上者，超乎形器之上，无声无臭，则理也，故谓之道。形而下者则囿于形器之下，有色有象，止于形而已，故谓之器。以是形而上下，化而裁之则谓之变，推而行之则谓之通。及举此变通，措之天下之民，则所以变、所以通者，皆成其事业矣，故“谓之事业”。此画前之易也，与卦爻不相干。

是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

重出以起下文。

极天下之赜者存乎卦。鼓天下之动者存乎辞。化而裁之存乎变。推而行之存乎通。神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

极，究也。赜，多也。天地万物之形象千态万状，至多而难见也。卦之象莫不穷究而形容之，故曰“极天下之赜者存乎卦”。鼓，起也。动，酬酢往来也。天地万物之事理酬酢往来，千变万化，至动而难以占决也，爻之辞莫不发扬其故以决断之，故曰“鼓天下之动者存乎辞”。卦即象也，辞即爻也。化裁者，敎人卜筮观其卦爻所变。如乾初爻一变，则就此变化而以理裁度之，为潜龙勿用。乾卦本元亨利贞，今曰勿用，因有此变也，故曰“化而裁之存乎变”。通者，行之通达不阻滞也。裁度已定，当推行矣。今当勿用之时，遂即勿用，不泥于本卦之元亨利贞，则行之通达不阻滞矣。故曰“推而行之存乎通”。神者，运用之莫测；明者，发挥之极精；下文“默而成之，不言而信”是也。无所作为谓之默，曰默则不假诸极天下之赜之卦矣。见诸辞说之谓言，曰不言则不托诸鼓天下之动之辞矣。成者，我自成其变通之事也。信者，人自信之如蓍龟也。与“奏假无言，时靡有争”同意。

极天下之赜者存乎卦之象，鼓天下之动者存乎爻之辞。此卦此辞，化而裁之存乎其变，推而行之存乎其通。此本诸卦辞，善于用易者也。若夫不本诸卦辞，神而明之，则又存乎其人耳。盖有所为而后成，有所言而后信，皆非神明，惟默而我自成之，不言而人自信之，此则生知安行，圣人之能事也，故曰“存乎德行”。故有造化之易，有易书之易，有在人之易。德行者，在人之易也。有德行，以神明之，则易不在造化，不在四圣，而在我矣。

右第十二章。此章论易书不尽言，言不尽意，而归重于德行也。