未濟：坎下離上。

未濟，事未成之時也。水火不交，不相為用，其六爻皆失其位，故為未濟。序卦：「物不可窮也，故受之以未濟終焉。」所以次既濟。

未濟，亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

亨者，言時至則濟矣，特俟其時耳，故亨也。坎為狐，坎居下卦，故曰小狐。坎為水，為隱伏，穴處而隱伏，往來於水間者，狐也。又為心病，故多狐疑。既濟未濟二卦皆以狐言者，此也。水涸曰汔，此指濟渡水邊水淺處言也。濡其尾者，言至中間深處，即濡其尾而不能涉矣，此未濟之象也。無攸利，戒占者之辭。

言未濟終於必濟，故亨。然豈輕於濟而得亨哉！如小狐不量水中之淺深，見水邊之淺涸，果於必濟，及濟於水中，乃濡其尾而不能濟矣。如此求濟，豈得濟哉？占者無攸利可知矣。故必識淺深之宜，持敬畏之心，方可濟而亨也。

彖曰：未濟，亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

釋卦辭。柔得中指六五陰居陽位，得中則既，不柔弱無為，又不剛猛僨事，未濟終於必濟，所以亨。前卦既濟之初吉者，已然之亨也，柔中之善於守成者也。此卦未濟之亨者，未然之吉也，柔中之善於撥亂者也。未出中者，未出險中也。言止於水邊涸處濟之，而未能出其險陷之中也。濟而得濟謂之終，今未出中，則始雖濟而終不能濟，是不能繼續而成其終矣。然豈終於不濟哉？蓋六爻雖失位，故為未濟，然剛柔相應，終有協力出險之功，是未濟終於必濟，此其所以亨也。

象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。

火炎上，水潤下，物不同也。火居南，水居北，方不同也。君子以之慎辨物，使物以群分；慎居方，使方以類聚；則分定不亂，陽居陽位，陰居陰位，未濟而成既濟矣。

初六，濡其尾，吝。

獸之濟水必揭其尾，尾濡則不能濟。濡其尾者，言不能濟也。

初六才柔，又無其位，當未濟之時，乃不量其才力而冒險以進，不能濟矣，吝之道也。故其象占如此。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

極者，終也，即彖辭「濡其尾，無攸利」，不續終也。言不量其才力而進，以至濡其尾，亦不知其終之不濟者也。

九二，曳其輪，貞吉。

坎為輪，曳其輪者，不遽然而進也。凡濟渡必識其才力，量其淺深，不遽於進方可得濟，不然，必濡其尾矣。貞者，得濟之正道也。吉者，終得以濟也。

二以陽剛之才，當未濟之時，居柔得中，能自止而不輕於進，故有曳其輪之象。占者如是，正而吉矣。

象曰：九二貞吉，中以行正也。

九居二，本非其正，以中故得正也。

六三，未濟，征凶，利涉大川。

未濟者，言出坎險可以濟矣，然猶未濟也，故曰未濟。利涉大川者，正卦為坎，變卦為巽，木在水上，乘木有功，故利涉大川。征者，行也。初濡其尾，行而未濟也。二曳其輪，不行也。坎至於三，則坎之極，水益深矣，故必賴木以渡之方可濟也。若不賴木而直行，則濡其尾而凶矣。

陰柔不中，正當未濟之時，病於才德之不足，故征凶。然未濟有可濟之道，險終有出險之理，幸而上有陽剛之應，若能涉險而往賴之，則濟矣，故占者利於賴木以涉大川。「利涉大川」，又佔中賴陽剛之象也。

象曰：未濟，征凶，位不當也。

以柔居剛。

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。

震者，懼也。四多懼，四變中爻為震，故以震言之。「伐鬼方，三年」，詳見既濟。大國對鬼方而言，則伐之者為大國，鬼方為小國也。有賞於大國者，三年鬼方自順服，故大國賞之。惟其有賞，故不言克之也。既濟言克之者，鬼方在上，仰關而攻克之甚難，且水乃克火之物，火又在下，所以三年方克，小象曰憊者，此也。此則鬼方在下，易於為力，故自屈服。曰有賞者，如上之賞下也。未濟與既濟相綜，未濟九四即既濟九三，故爻辭同；亦如損蓋相綜，損之六五即益之六二；夬姤相綜，夬之九四即姤之九三，所以爻辭皆同也。綜卦之妙至此。

以九居四，不正而有悔也，能勉而貞則吉而悔亡矣。然以不貞之資，非臨事而懼，何以能濟天下之事哉！故必憂惕敬懼之久，則其志可行，而有以賞其心志矣。故占者又有「震用伐鬼方，三年有賞於大國」之象。

象曰：貞吉，悔亡，志行也。

志行者，已出其險，濟之之志行也。履之九四，否之九四，睽之九四，皆言志行，以四多懼故也。

六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚吉。

貞非戒辭，乃六五之所自有。無悔與悔亡不同。無悔者，自無悔也；悔亡者，有悔而亡也。未濟漸濟，故雖六五之陰，而亦有暉光。既濟漸不濟，故雖九五之陽，而必欲如西鄰之禴祭。凡天地間造化之事，富貴功名類皆如此。

六五為文明之主，居中應剛，虛心以求九二之共濟，貞吉無悔矣，故本之於身則光輝發越，征之於人則誠意相孚，吉不必言矣。占者有是德，方應是占也。文明即君子之光，中虛即有孚。

象曰：君子之光，其暉吉也。

日光曰暉，言如日光之盛。蓋六五承乘應皆陽剛，君子相助為明，故其暉吉。

上九：有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。

六爻皆有酒象，易中凡言酒者，皆坎也。上二爻離錯坎，亦酒也。是字即無咎二字。濡其首者，二也。坎水至三，坎水極深矣。故涉之者濡其首。既濟之上六即未濟之六三也，既濟言濡其首，故上九與六三為正應，即以濡其首言之。六五為未濟之主，資九二之剛中，三涉川，四伐國，至於六五光輝發越，已成克濟之功矣。上九負剛明之才，又無其位，果何所事哉？惟有孚於五，飲酒宴樂而已。此則近君子之光，所「有孚」者是矣，無咎之道也。若以濡其首之三為我之正應，乃有孚於二與之飲酒，則墜落於坎陷之中，與三同濡其首，所「有孚飲酒」者不是矣，安得無咎哉！故曰「有孚失是」，教占者必如此。

象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

節者，事之界也。濡首同於六三，亦不知三在坎險之界，而自罹其咎矣。

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