噬嗑：震下离上。

噬，啮也；嗑，合也。颐中有物间之，啮而后合。上下两阳而中虚，颐之象也。四一阳间于其中，颐中有物之象也。颐中有物，必啮而后合，噬嗑之象也。序卦：“可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。”所以次观。啮，音孽。

噬嗑，亨，利用狱。

“噬嗑，亨”，卦自有亨义也。天下之事所以不得亨者，以其有间也。噬而嗑，则物不得而间之，自亨通矣，此即举天下之事而言也。利用狱者，噬嗑中之一事也。

彖曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

以卦体卦德二象、卦综释卦名卦辞。颐中有物，则其物作梗。以人事论，如寇盗奸宄，治化之梗，蛮夷侵扰，疆场之梗，以至君臣父子、亲戚朋友，离贰谗谤间于其中者，皆颐中之梗也。易卦命名立象，各有所取。鼎也井也，大过之栋也，小过之飞鸟也，远取诸物者也。艮之背也，颐之颐也，噬嗑颐中之物也，近取诸身者也。刚柔分者，震刚离柔，分居内外，内刚者，齿也；外柔者，辅也。动而明者，震动离明也。雷电合者，卦二象也。盖动不如雷，则不能断；明不如电，则不能察。惟雷电合，则雷震电耀，威明相济，所谓动而明者，愈照彰矣。此已前言“噬嗑亨，柔得中而上行”者，本卦综贲，二卦同体，文王综为一卦，故杂卦曰：“噬嗑，食也；贲，无色也。”言以贲下卦离之柔得中上行，而居乎噬嗑之上卦也。盖不柔则失之暴，柔不中则失之纵，柔得中，则宽猛得宜，有哀矜之念，而又不流于姑息，此其所以阴居阳也。颐中有物名噬嗑矣，而曰亨者何也？盖凡噬嗑物，噬则颐分，嗑则颐合。今未噬之先，内刚外柔，将噬之际，动而明；正噬之时，合而章。先分后合，又何物得以间之？此所以噬嗑而亨也。然以噬嗑之亨，何事不利而独利用狱者，盖六五以柔在上，本不当位，不足以致诸事之利，独以柔得中，所以利用狱也。

象曰：雷电噬嗑，先王以明罚勅法。

罚者，一时所用之法。法者，平日所定之罚。明者，辨也，辨其轻重，效电之明。勅者，正也，正其国法，效电之威。明辨勅正，所以振勅法度，使人知所畏避也。

初九：屦校灭趾，无咎。

校，音教。校，枷械也。屦者，以械加于足，如纳屦于足也。中爻坎，坎为桎梏，校之象也，故上九亦言校。趾者，足趾也。震为足，趾之象也。灭者，没也，遮没其趾也。变坤，不见其震之足，灭其趾之象也。无咎者，因其刑而惩创以为善也。屦校不惩，必至荷校；灭趾不惩，必至灭耳。不因其刑而惩创，必至上九之恶积罪大矣，安得无咎？初九、上九受刑之人，中四爻则用刑者。

九居初无位，下民之象也。以阳刚而不柔顺，未有不犯刑者，故有屦校灭趾之象。趾乃人之所用以行者，惩之于实，便不得行其恶，小人之福也，故占者无咎。

象曰：屦校灭趾，不行也。

震性动，灭其趾，则不得动而行以为恶矣。

六二：噬肤灭鼻，无咎。

肤者，肉外皮也。凡卦中次序相近者言肤。剥卦言肤者，艮七坤八也。睽卦言肤者，兑二离三也。此卦言肤者，离三震四也。六二之言肤者，皮也。三言肉者，皮中之内也。四言胏者，肉中连骨也，以阳刚也。五阴柔，又言肉矣。爻位以次渐深，噬肉以次渐难。祭有肤鼎，盖柔脆而无骨，噬而易嗑者也。中四爻有上下齿噬啮之象，故四爻皆言噬。此爻变兑，兑为口，噬之象也。二乃治狱之人，居其中，初在下，外为肤，噬其肤之象也。故杂卦曰“噬嗑，食也”，正言此四爻之噬也。中爻艮，艮为鼻，鼻之象也。二变则中爻为离，不见其艮之鼻，灭其鼻之象也。灭字与灭趾灭耳同例，即朱子语录所谓“噬肤而没其鼻于器中”是也。言噬易嗑而深嗑之也。

六二柔顺中正，听断以理，故其治狱有噬肤灭鼻之易之象，无咎之道也。故其占如此。

象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

刚者，初之刚也。人刚则性直，狱内委曲皆不隐藏，已易于听断矣。六二又以中正乘其刚以听断，必得其情，故有噬肤灭鼻之易。

六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。

腊，音昔。腊肉者，即六五之干肉也。离火在前，三变又成离，上火下火，干其肉之象也。九四、六五，离有干象。故二爻皆言干，而此言腊也。遇者，逢也。凡易中言遇者，皆雷与火也。睽九二变震，曰遇主于巷。遇元夫者，亦变震也。丰遇配主、遇夷主，小过大象坎错离，遇其妣、遇其臣。此雷火，故言遇毒。毒者，腊肉之陈久太肥者也。说文云：“毒者，厚也。”味厚者为毒久。噬腊遇毒者，言噬干肉，而遇陈久太肥厚味之肉也。中爻坎，所以曰毒。故师卦有此毒字。

六三阴柔，不中不正，治狱而遇多季陈久烦琐之事，一时难于断理，故有噬腊遇毒之象，亦小有吝矣。然时当噬嗑，于义亦无咎。故其占又如此。

象曰：遇毒，位不当也。

以阴居阳，阴居阳位，故见为遇毒。若阳居阳位，则遇事立断，何毒之有？盖此爻若变则为离，是动而明也，故惜其位不当。

九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。

胏，音滓。胏，乾肉之有骨者。离为干，干之象也。六五亦同此象。三四居卦之中，乃狱情之难服者，故皆以坚物象之。金者，刚也。此爻正颐中之物，阳爻居二阴之间，金之象也。变坤错乾，亦金之象也。矢者，直也。中爻坎，矢之象也。盖九四正居坎之中，坎得乾之中爻，为中男，故此爻有金象，有矢象。若六五变为乾，止有金象，无矢矣，故曰得黄金。且九四刚而不正，故戒之以刚直；六五柔中，故戒之以刚中。二爻皆曰得者，教人必如此也。艰者，凛凛然，惟恐一毫之少忽，以心言也。贞者，兢兢然，惟恐一毫之不正，以事言也。周公爻辞盖极精者，非周礼钧金束矢之说也。

四据卦中，狱情甚难，故有噬干胏坚物之象。四以刚明之才治之，宜即吉矣，但四溺于二阴之间，恐其徇于私而未甚光明，故必如金之刚，矢之直，而又艰难正固，则吉矣。因九四不中正，故教占者占中之象又如此。

象曰：利艰贞，吉，未光也。

未光。即屯九五，夬九五之类。

六五：噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。

噬干肉，难于肤而易于干胏者也，乃所治之狱匪难匪易之象。黄者，中也。金者，刚也。变乾，金之象也。乾错坤，黄之象也。离得坤之中爻为中女，则离之中乃坤土也，故曰黄金。贞者，纯乎天理之公而无私也。厉者，存乎危惧之心而无忽也。无咎者，刑罚当而民不冤也。

六五居尊，用刑于人，人无不服，故有噬干肉易嗑之象。然恐其柔顺而不断，故必如黄之中、金之刚，而又贞厉，乃得无咎。因六五柔中，故戒占者占中之象又如此。

象曰：贞厉无咎，得当也。

当，去声。言必如此治狱方得当也。

上九：何校灭耳，凶。

何，音荷。何者，负也，谓在颈也。中爻坎为桎梏，初则曰屦，上则曰负，以人身分上下而言也。灭者，遮灭其耳也。坎为耳痛，灭耳之象也。又离为戈兵，中爻艮为手，手持戈兵加于耳之上，亦灭耳之象也。

上九居卦之上，当狱之终，盖恶极罪大，怙终不悛者也，故有何校灭耳之象。占者如此，凶可知矣。

象曰：何校灭耳，聪不明也。

聪者，闻也，听也。上九未变，离明在上，坎耳在下，故听之明。今上九既变，则不成离明矣，所以听之不明也。困卦坎有言不信，夬四变坎，闻言不信。今既听之不明，则不信人言矣。坎既心险，又不信好言，所以犯大罪。

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