蛊：巽下艮上。

蛊者，物久败坏而蛊生也。以卦德论，在上者止息而不动作，在下者巽顺而无违忤，彼此委靡因循，此其所以蛊也。序卦：“以喜随人者必有事，故受之以蛊。”所以次随。

蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

利涉大川者，中爻震木在兑泽之上也。先甲后甲者，本卦艮上巽下。文王圆图艮巽夹震木于东之中，故曰先甲后甲，言巽先于甲，艮后于甲也。巽卦言先庚后庚者，伏羲圆图艮巽夹坎水于西之中，故曰先庚后庚，言巽先于庚，艮后于庚也。分甲于蛊者，本卦未变，上体中爻震木，下体巽木也。分庚于巽者，本卦未变，上体综兑金，下体综兑金也。十干独言甲庚者，乾坤乃六十四卦之祖，甲居于寅，坤在上，乾在下为泰；庚居于申，乾在上，坤在下为否。大往小来，小往大来，天地之道，不过如此。物不可以终通，物不可以终否，易之为道，亦不过如此，所以独言甲庚也。曰先三后三者，六爻也。先三者，下三爻也，巽也。后三者，上三爻也，艮也。不曰爻而曰日者，本卦综随，日出震东，日没兑西，原有此象，故少不言一日二日，多不言九日十日，而独言先三后三者，则知其为下三爻上三爻也明矣。以先甲用辛，取自新，后甲用丁，取丁宁，此说始于郑玄，谬矣。

当蛊之时，乱极必治，占者固元亨矣。然岂静以俟其治哉？必历涉艰难险阻以拨乱反正，知其先之三爻乃巽之柔懦，所以成其蛊也，则因其柔懦，而矫之以刚果；知其后之三爻乃艮之止息，所以成其蛊也，则因其止息，而矫之以奋发，斯可以元亨而天下治矣。

彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

以卦综卦德释卦名卦辞。刚上而柔下者，蛊综随，随初震之刚上而为艮，上六兑之柔下而为巽也。刚上则太尊而情不下达，柔下则太卑而情难上通，巽则谄，止则惰，皆致蛊之由，所以名蛊。既蛊矣而又元亨，何也？盖造化之与人事，穷则变矣，治必因乱，乱则将治，故蛊而乱之终，乃治之始也。如五胡之后生唐太宗，五季之末生宋太祖是也。治蛊者当斯时，则天下治矣，故占者元亨。往有事，犹言往有为。方天下坏乱，当勇往以济难，若复巽懦止息，则终于蛊矣，岂能元亨？终始即先后，成言乎艮者，终也；齐乎巽者，始也。终则有始者，如昼之终矣，而又有夜之始；夜之终矣，而又有昼之始，故乱不终乱，乱之终乃其治之始，治乱相仍，乃天运之自然也。故治蛊者，必原其始，必推其终，知其蛊之为始为先者，乃巽也，则矫之以刚；果知其蛊之为终为后者，乃艮也，则矫之以奋发，则蛊治而元亨矣。恒卦上体震综艮，下体巽，故亦曰终则有始。

象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。

山下有风，则物坏而有事更新矣。振民者，鼓舞作兴以振起之，使之日趋于善，非巽之柔弱也，此新民之事也。育德者，操存省察以涵育之，非艮之止息也，此明德之事也。当蛊之时，风俗颓败，由于民德之不新，民德不新，由于己德之不明，故救时之急，在于振民，振民又在于育德，盖相因之辞也。

初六：干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。

艮止于上，犹父道之无为而尊于上也；巽顺于下，犹子道之服劳而顺于下也；故蛊多言干父之事。干者，木之茎干也。中爻震木，下体巽木，干之象也。木有干，方能附其繁茂之枝叶；人有才能，方能振作其既堕之家声，故曰干蛊。有子者，即礼记之“幸哉有子”也。

初六当蛊之时，才柔志刚，故有能干父蛊之象。占者如是，则能克盖前愆，喜其今日之维新，忘其前日之废堕，因子而考亦可以无咎矣。但谓之蛊，未免危厉，知其危厉，不以易心处之，则终得吉矣。因六柔，故又戒之以此。

象曰：干父之蛊，意承考也。

意承考者，心之志意在于承当父事，克盖前愆，所以考无咎。

九二：干母之蛊，不可贞。

艮性止，止而又柔，止则惰，柔则暗，又当家事败坏之时，子欲干其蛊。若以我阳刚中直之性，直道干之，则不惟不能，亦且难入，即伤恩矣，其害不小。惟当屈己下意，巽顺将承，使之身正事治，则亦已矣，故曰不可贞。事父母几谏是也。若以君臣论，周公之事成王，成王有过，则挞伯禽，皆此意也。易之时正在于此。

九二当蛊之时，上应六五，六五阴柔，故有干母蛊之象。然九二刚中，以刚承柔，恶其过于直遂也，故戒占者不可贞，委曲巽顺以干之可也。

象曰：干母之蛊，得中道也。

得中道而不太过，即不可贞也。

九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。

悔以心言。悔者，因九三过刚，则干蛊之事，更张措置之间，未免先后缓急失其次序，所以悔也。咎以理言。然巽体得正，能制其刚，则其干蛊必非私意妄行矣，所以无大咎。

九三以阳刚之才，能干父之蛊者，故有干蛊之象。然过刚自用，其心不免小有悔，但为父干蛊，其咎亦不大矣。故占者如此。

象曰：干父之蛊，终无咎也。

有阳刚之才，方能干蛊，故周公仅许之，而孔子深许之也。

六四：裕父之蛊，往见吝。

裕，宽裕也。强以立事为干，怠而委事为裕，正干之反也。往者，以此而往治其蛊也。见吝者，立见其羞吝也。治蛊如拯溺救焚，犹恐缓不及事，岂可裕？

六四以阴居阴，又当艮止，柔而且怠，不能有为，故有裕蛊之象。如是则蛊将日深，故往则见吝。戒占者不可如是也。

象曰：裕父之蛊，往未得也。

未得者，未得治其蛊也。九三之刚，失之过故悔；悔者渐趋于吉，故终无咎。六四之柔，失之不及，故吝；吝者渐趋于凶，故往未得。宁为悔，不可为吝。

六五：干父之蛊，用誉。

卓吾云：“上九不事事，而六五犹誉以悦之，使其欢然顺从，蛊斯可干。”用者，用人也。用誉者，因用人而得誉也。二多誉，誉之象也。周公曰用誉，孔子二多誉之言，盖本于此。九二以五为母，六五又取子道，可见易不可为典要。宋仁宗柔之主，得韩范富欧，卒为宋令主，此爻近之。

六五以柔居尊，下应九二。二以刚中之才而居巽体，则所以承顺乎五者，莫非刚健大中之德矣，以此治蛊，可得闻誉，然非自能誉也，用人而得其誉也。故其象占如此。

象曰：干父用誉，承以德也。

承者，承顺也。因巽体又居下，故曰承，言九二承顺以刚中之德。

上九：不事王侯，高尚其事。

上事字，事王侯以治蛊也；下事字，以高尚为事也，耕于有莘之野，而乐尧舜之道是也。上与五二爻，以家事言，则上为父五为母，众爻为子，观诸爻以干父母言可知矣。以国事言，则五为君，下四爻为用事之臣，上一爻为不事之臣，观上一爻以王侯言可知矣。盖当蛊之世，任其事而干蛊者，则操巽命之权，而行其所当行；不任其事而高尚者，则体艮止之义，而止其所当止。如邓禹诸臣皆相光武，以干汉室之蛊，独子陵钓于富春是也。艮止，不事之象。变坤错乾，王侯之象。巽为高，高尚之象。

初至五皆干蛊，上有用誉之君，下有刚中之臣，国家天下之事已毕矣。上九居蛊之终，无系应于下，在事之外，以刚明之才，无应援而处无事之地，盖贤人君子不遇于时，而高洁自守者也，故有此象。占者有是德，斯应是占。

象曰：不事王侯，志可则也。

高尚之志，足以起顽立懦，故可则。李卓吾上九论其意义，尽于不可贞内，看来用誉亦是顺承也好。

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