坤：坤下坤上。

坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

偶者，阴之数也。坤者，顺也，阴之性也。六画皆偶，则纯阴而顺之至矣，故不言地而言坤。马象乾，牝马，取其为乾之配。牝马属阴，柔顺而从阳者也。马能行，顺而健者也，非顺外有健也。坤利牝马之贞，与乾不同者，何也？盖乾以刚固为贞，坤以柔顺为贞，言如牝马之顺而不息则正矣。牝马地类，安得同乾之贞？此占辞也，与乾卦元亨利贞同，但坤则贞利牝马耳。程子泥于四德，所以将利字作句。迷者，如迷失其道路也。坤为地，故曰迷。言占者君子，先乾而行，则失其主而迷错；后而行，则得其主而利矣。盖造化之理，阴从阳以生物，待唱而和者也。君为臣主，夫为妻主，后乾即得所主矣。利孰大焉！其理本如此，观文言“后得主而有常”，此句可见矣。西南东北，以文王圆图卦位言，阳气始于东北而盛于东南，阴气始于西南而盛于西北。西南乃坤之本乡，兑离巽三女同坤居之，故为得朋。震坎艮三男同乾居东北，则非女之朋矣，故丧朋。阴从其阳谓之正，惟丧其三女之朋，从乎其阳，则有生育之功，是能安于正也，安于其正故吉也。

彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。

至者，极也。天包乎地，故以大赞其天，而地止以至赞之。盖言地之至则与天同，而大则不及乎天也。元者，四德之元，非乾有元，而坤复又有一元也。乾以施之，坤则受之，交接之间，一气而已。始者气之始，生者形之始，万物之形皆生于地，然非地之自能为也，天所施之气至则生矣。故曰“乃顺承天”。乾健故一而施，坤顺故两而承，此释卦辞之元。

坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。

坤厚载物，以德言，非以形言。德者，载物厚德，含弘光大是也。无疆者，乾也。含者，包容也。弘则是其所含者，无物不有，以蕴畜而言也。其静也翕，故曰含弘。光者，昭明也。大则是其所光者，无远不届，以宣著而言也。其动也辟，故曰光大。言光大而必曰含弘者，不翕聚，则不能发散也。咸亨者，齐乎巽，相见乎离之时也。此释卦辞之亨。

牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。

地属阴，牝，阴物，故曰地类，又行地之物也。行地无疆，则顺而不息矣，此则柔顺所利之贞也，故利牝马之贞。此释卦辞牝马之贞。

君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

君子攸行，即文王卦辞“君子有攸往”，言占者君子有所往也。失道者，失其坤顺之道也。坤道主成，成在后，若先乾而动，则迷而失道。得常者，得其坤顺之常也。唯后乾而动，则顺而得常。夫惟坤贞利在柔顺，是以君子有所往也，先则迷，后则得。西南虽得朋，不过与巽离兑三女同类而行耳，未足以为庆也。若丧乎三女之朋，能从乎阳，则有生物之功矣，终必有庆也。何也？盖柔顺从阳者，乃坤道之安于其正也。能安于其正，则阳施阴受，生物无疆，应乎地之无疆矣，所以乃终有庆也。此释卦辞“君子有攸往”至“安贞吉”。

象曰：地势坤，君子以厚德载物。

西北高，东南低，顺流而下，地之势本坤顺者也，故曰地势坤。且天地间持重载物，势力无有厚于地者，故下文曰厚。天以气运，故曰天行；地以形载，故曰地势。厚德载物者，以深厚之德容载庶物也。若以厚德载物，体之身心，岂有他道哉！惟体吾长人之仁也。使一人得其愿，推而人人各得其愿，和吾利物之义也。使一事得其宜，推而事各得其宜，则我之德厚而物无不载矣。

初六：履霜，坚冰至。

六，详见乾卦初九。霜，一阴之象。冰，六阴之象。方履霜而知坚冰至者，见占者防微杜渐，图之不可不早也。易为君子谋，乾言勿用，即复卦闭关之义，欲君子之难进也。坤言坚冰，即姤卦女壮之戒，防小人之易长也。

象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。

易举正，履霜之下，无坚冰二字。阴始凝而为霜，渐盛必至于坚冰。小人虽微，长则渐至于盛。驯者，扰也，顺习也。道者，“小人道长”之道也，即上六“其道穷也”之道。驯习因循，渐至其阴道之盛，理势之必然也。

六二：直方大。不习无不利。

直字，即“坤至柔而动也刚”之刚也。方字，即“至静而德方”之方也。大字，即“含弘光大”之大也。孔子彖辞、文言、小象皆本于此，前后之言皆可相证。以本爻论，六二得坤道之正，则无私曲，故直；居坤之中，则无偏党，故方。直者，在内所存之柔顺中正也。方者，在外所处之柔顺中正也。惟柔顺中正，在内则为直，在外则为方。内而直，外而方，此其所以大也。不揉而直，不矩而方，不恢而大，此其所以不习也。若以人事论，直者，内而天理为之主宰，无邪曲也；方者，外而天理为之裁制，无偏倚也；大者，无一念之不直，无一事之不方也。不习无不利者，直者自直，方者自方，大者自大，不思不勉而中道也。利者，“利有攸往”之利，言不待学习，而自然直方大也。盖八卦正位，乾在五，坤在二，皆圣人也。故乾刚健中正，则“飞龙在天”；坤柔顺中正，则“不习无不利”。占者有是德，方应是占矣。

象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。

以字即而字，言直方之德惟动可见，故曰“坤至柔而动也刚”。此则承天而动，生物之几也。若以人事论，心之动直而无私，事之动方而当理是也。地道光者，六二之柔顺中正，即地道也，地道柔顺中正，光之所发者，自然而然，不俟勉强，故曰“不习无不利”。光即含弘光大之光。

六三：含章可贞，或从王事，无成有终。

坤为吝啬，含之象也。刚柔相杂曰文，文之成者曰章。阳位而以阴居之，又坤为文章之象也。三居下卦之终，终之象也。或者，不敢自决之辞。从者，不敢造始之意。

三居下卦之上，有位者也，其道当含其章美，有美则归之于君，乃可常久而得正。或从王之事，不敢当其成功，惟奉职以终其事而已。爻有此象，故戒占者如此。

象曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。

以时发者，言非终于韬晦含藏不出，而有所为也。“或从王事”带下一句说，孔子小象多是如此。知光大者，正指其无成有终也。盖含弘光大，无成而代有终者，地道也。地道与臣道相同。六三“或从王事，无成有终”者，盖知地道之光大，当如是也。

六四：括囊，无咎，无誉。

坤为囊，阴虚能受，囊之象也。括者，结囊口也。四变而奇，居下卦之上，结囊上口之象也。四近乎君，居多惧之地，不可妄咎妄誉，戒其作威福也。盖誉则有逼上之嫌，咎则有败事之累，惟晦藏其智，如结囊口，则不害矣。

六四柔顺得正，盖慎密不出者也，故有括囊之象，无咎之道也。然既不出，则亦无由称赞其美矣，故其占如此。

象曰：括囊无咎，慎不害也。

括囊者，慎也。无咎者，不害也。

六五：黄裳，元吉。

坤为黄为裳，黄裳之象也。黄，中色，言其中也。裳，下饰，言其顺也。黄字从五字来，裳字从六字来。六五以阴居尊，中顺之德充诸内而见诸外，故有是象，而其占则元吉矣。刚自有刚德，柔自有柔德，本义是。

象曰：黄裳，元吉，文在中也。

坤为文，文也。居五之中，在中也。文在中，言居坤之中也。所以“黄裳，元吉”。

上六：龙战于野，其血玄黄。

六阳为龙，坤之错也，故阴阳皆可以言龙。且变艮综震，亦龙之象也。变艮为剥，阴阳相剥，战之象也。战于卦外，野之象也。血者，龙之血也。坚冰至者，所以防龙战之祸于其始。“龙战于野”者，所以著坚冰之至于其终。

上六阴盛之极，其道穷矣，穷则其势必争，至与阳战两败俱伤，故有此象，凶可知矣。

象曰：龙战于野，其道穷也。

极则必穷，理势之必然也。

用六，利永贞。

用六与用九同。此则以上六龙战于野言之。阴极则变阳矣，但阴柔恐不能固守，既变之后，惟长永固，不为阴私所用，则亦如乾之无不利矣。

象曰：用六，永贞，以大终也。

此美其善变也。阳大阴小。大者阳明之公，君子之道也；小者阴浊之私，小人之道也。今始阴浊而终阳明，小人而终君子，何大如之？故曰以大终也。

文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。

动者，生物所动之机。德者，生物所得之质。乾刚坤柔，定体也。坤固至柔矣，然乾之施一至坤，即能翕受而敷施之，其生物之机不可止遏屈挠，此又柔中之刚矣。乾动坤静，定体也。坤固至静矣，及其承乾之施，陶镕万类，各有定形，不可移易，有息者不可变为草木，无息者不可变为昆虫，此又静中之方矣。柔，无为矣，而刚则能动；静，无形矣，而方则有体。柔静者，顺也，体也；刚方者，健也，用也。后得主而有常者，后乎乾则得乾为主，乃坤道之常也。含万物而化光者，静翕之时，含万物生意于其中，及其动辟，则化生万物，而有光显也。坤道其顺乎？此句乃赞之也。坤之于乾，犹臣妾之与夫君，亦惟听命而已。一施一受，不敢先时而起，亦不敢后时而不应，此所以赞其顺也。此以上申彖传之意。

积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰“履霜，坚冰至”盖言顺也。

天下之事，未有不由积而成。家之所积者善，则福庆及于子孙；所积者不善，则灾殃流于后世。其大至于弑逆之祸，皆积累而至，非朝夕所能成也。由来者渐，言臣子也。辩之不早，责君父也。辩，察也。在下者不可不察之于己，在上者不可不察之于人。察之早，勿使之渐，则祸不作矣。顺字即驯字，驯致其道也。言顺习因循以至于坚冰也。前言驯致其道，此言“盖言顺也”，皆一意也。程传是。

直，其正也，方，其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤，“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。

直者何也？言此心无邪曲之私，从绳墨而正之之谓也。方者何也？言此事无差谬之失，得裁制而宜之之谓也。此六二直方之所由名也。下则言求直方之功。人心惟有私，所以不直。如知其敬，乃吾性之礼存诸心者，以此敬为之操持，必使此心廓然大公，而无一毫人欲之私，则不期直而自直矣。人事惟有私，所以不方。如知其义乃吾性之义见诸事者，以此义为之裁制，必使此事物来顺应而无一毫人欲之私，则不期方而自方矣。德之偏者谓之孤，孤则不大矣。盖敬之至者外必方，外不方，不足谓之敬。不足谓敬，是德之孤也。义之至者内必直，内不直，不足谓之义。不足谓义，是德之孤也。不方不直，不足谓之敬义，是德之孤也。今既有敬以涵义之体，又有义以达敬之用，则内外夹持，表里互养，日用之间，莫非天理之流行，德自充满盛大而不孤矣，何大如之？内而念念皆天理，则内不疑；外而事事皆天理，则外不疑；内外坦然而无疑，则“畅于四支”，不言而喻；“发于事业”，无所处而不当，何利如之？此所以不习无不利也。乾言进修，坤言敬义，学圣人者由于进修，欲进修者必先于敬义，乾坤二卦备矣。

阴虽有美，含之。以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。

“阴虽有美，含之”，可以时发而从王事矣。或从王事，不敢有其成者，非其才有所不足不能成也，乃其分之所不敢成也。何也？法象莫大于天地，三纲莫重于夫妻君臣，天统乎地，夫统乎妻，君统乎臣，故地道也，妻道也，臣道也，皆不敢先自主也，皆如地之无成，惟代天之终耳。盖天能始物，不能终物，地继其后而终之，则地之所以有终者，终天之所未终也。地不敢专其成，而有其终，故曰无成，而代有终也。六三为臣，故当如此。

天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。

“天地变化”二句，乃引下文之辞，言天地变化，世道开泰，则草木之无知者且蕃茂，况于人乎？则贤人之必出而不隐可知矣。若天地闭，则贤人必敛德以避难，此其所以隐也。坤本阴卦，六四重阴又不中，则阴之极矣，正天地闭塞，有阴而无阳，不能变化之时也，故当谨守不出者以此。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。

黄者，中德也。中者，内也。黄中者，中德之在内也。通者，豁然脉络之贯通，无一毫私欲之滞塞也。理者，井然文章之条理，无一毫私欲之混淆也。本爻既变坎为通，通之象也。本爻未变，坤为文，理之象也，故六五小象曰“文在中”。德之在内者，通而且理。爻之言黄者，以此正位居尊位也。体者，坤之定体也。乾阳乃上体，坤阴用下体。言虽在尊位，而居下体。故不曰衣而曰裳，爻之所以言裳者，以此。以人事论，有居尊位而能谦下之意。此二句尽黄裳之义矣。又叹而赞之，以见元吉之故，言“黄中”、“美在其中”，岂徒美哉！美既在中，则畅于四支，为日新之德，四体不言而喻者，此美也；发于事业，为富有之业，天下国家无所处而不当者，此美也。不其美之至乎？爻之所以不止言吉，而言元吉者，以此。

 阴疑于阳，必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。

疑者，似也，似其与己均敌，无大小之差也。阴本不可与阳战，今阴盛，似敢与阳敌，故以战言。阴盛已无阳矣，本不可称龙，而不知阳不可一日无也，故周公以龙言之，以存阳也。虽称为龙，犹阴之类也，故称血以别其为阴。血，阴物也。曰其色玄黄，则天地之色杂矣。而不知天玄地黄者，两间之定分也。今曰其色玄黄，疑于无分别矣。夫岂可哉！言阴阳皆伤也。以上皆申言周公爻辞。

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