周易集注卷一

周易上经

周，代名；易，书名；卦，则伏羲所画也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，故画一奇以象阳，画一偶以象阴，见一阴一阳有各生之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦，又于八卦之上各变八卦，以成六十四卦。六十四卦皆重而为六画者，以阴阳皆极于六，故圣人作易，六画而成卦，六变而成爻，兼三才而两之，皆因天地自然之数也。以易名书者，易字有交易变易两义，交易以对待言，如天气下降，地气上腾也；变易以流行言，如阳极变阴，阴极变阳也。阴阳之理，非交易则变易，故以易名之。夏易名连山，首艮。商易名归藏，首坤。曰周者，以其辞成于文王周公，故以周名之，而分为上下二篇云。

乾：乾下乾上。
乾，元亨利贞。

乾，卦名。元亨利贞者，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓彖辞也。乾者，健也。阳主于动，动而有常，其动不息，非至健不能。奇者，阳之数，天者阳之体，健者阳之性，六画皆奇，则纯阳而至健矣，故不言天而言乾也。元大、亨通、利宜、贞正而固也。元亨者，天道之本然，数也；利贞者，人事之当然，理也。易经理数不相离，因乾道阳明纯粹，无丝毫阴柔之私，惟天与圣人足以当之，所以断其必大亨也。故数当大亨，而必以贞处之，方与乾道合，不贞则非理之当然，安能大亨？此圣人教人以反身修省之切要也。言凡占卜者，不论天子庶人，皆宜于贞，以尽人事。若即以为四德，殊失先王立教之意矣。

初九，潜龙，勿用。

此周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓爻辞也。凡画卦者，自下而上，故谓下爻为初。初九者，卦下阳爻之名也。阳曰九，阴曰六者，河图洛书，五皆居中，则五者，数之祖也，故圣人起数，止于一二三四五。参天两地而倚数，参天者，天之位三，天一天三天五也；两地者，地之位二，地二地四也；倚者依也。天一依天三天五而为九，所以阳皆言九。地二依地四而为六，所以阴皆言六。一二三四五者，生数也；六七八九十者，成数也。然生数者，成之端倪，成数者，生之结果，故止以生数起之，过揲之数，皆以九六之参两，所以爻言九六也。潜，藏也，象初。龙，阳物，变化莫测，亦犹乾道变化，故象九。且此爻变巽错震，亦有龙象，故六爻即以龙言之。所谓拟诸形容，象其物宜者，此也。勿用者，未可施用也。象为潜龙，占为勿用，故占得乾而遇此爻之变者，当观此象，而玩此占也。诸爻仿此。不似别经，不可为典要。如占得潜龙之象，在天子则当传位，在公卿则当退体，在士子则当静修，在贤人则当陷逸，在商贾则当待价，在战阵则当左次，在女子则当愆期，万事莫不皆然。若不知象，一爻只一事，则三百八十四爻只三百八十四事矣，何以弥纶天地？此训象、训字、训错踪之意，圈外方是正意。三百八十四爻仿此。
初九阳气方萌，居于卦下，盖龙之潜藏而未出者也，故有潜龙之象。既未出潜，则未可施用矣，故教占者勿用，养晦以俟时可也。

九二，见龙在田，利见大人。

二谓自下而上，第二爻也。九二非正，然刚健中正，本乾之德，故旧注亦以正言之。见者，初为潜，二则离潜而出见也。田者，地之有水者也，以六画卦言之，二于三才为地道，地上即田也。大人者，大德之人也。阳大阴小，乾卦六爻皆阳故为大。以三画卦言之，二于三才为人道，大人之象也，故称大人，所以应爻九五亦曰大人。二五得称大人者，皆以三画卦言也。利见大人者，利见九五之君，以行其道也。此爻变离，有同人象，故利见大人。
九二以阳刚中正之德，当出潜离隐之时，而上应九五之君，故有此象。而其占则利见大人也。占者有是德，方应是占矣。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。

君子指占者，以六画卦言之，三于三才为人道，以乾德而居人道，君子之象也，故三不言龙。三变则中爻为离，离日在下卦之终，终日之象也。下乾终而上乾继，乾乾之象，乃健而不息也。惕，忧也；变离错坎，忧之象也。若，助语辞。夕对日言。言终日乾乾，虽至于夕，而兢惕之心犹夫终日也。厉者，危厉不安也。九，阳爻，三，阳位，过则不中，多凶之地也。故言厉。无咎者，以危道处危地，操心危、虑患深，则终于不危矣，故无咎。
九三过刚不中，若有咎矣，然性体刚健，有能乾夕乾惕不已之象。占者能忧惧如是，亦无咎也。

九四，或跃在渊，无咎。

或者，欲进未定之辞，非犹豫狐疑也。或跃在渊者，欲跃犹在渊也。九为阳，阳动故言跃；四为阴，阴虚故象渊。此爻变巽为进退，为不果，又四多惧，故或跃在渊。
九四以阳居阴，阳则志于进，阴则不果于进，居上之下，当改革之际，欲进未定之时也，故有或跃在渊之象。占者能随时进退，斯无咎矣。

九五：飞龙在天。利见大人。

五，天位，龙飞于天之象也。占法与九二同者，二五皆中位，特分上下耳。利见大人，如尧之见舜，高宗之见傅说是也。下此如沛公之见张良，昭烈之见孔明，亦庶几近之。六画之卦，五为天，三画之卦，五为人，故曰天曰人。
九五刚健中正，以圣人之德，居天子之位，而下应九二，故其象占如此。占者如无九五之德位，必不应利见之占矣。

上九，亢龙有悔。

上者，最上一爻之名。亢，人颈也，高也。盖上而不能下，信而不能屈之意。阴阳之理，极处必变，阳极则生阴，阴极则生阳，消长盈虚，此一定之理数也。龙之为物，始而潜，继而见，中而跃，终而飞。既飞于天，至秋分又蛰而潜于渊，此知进知退变化莫测之物也。九五飞龙在天位之极中正者，得时之极，乃在于此。若复过于此，则极而亢矣。以时则极，以势则穷，安得不悔？
上九阳刚之极，有亢龙之象，故占者有悔。知进知退不与时偕极，斯无悔矣。伊尹之复政厥辟，周公之罔以宠利居成功，皆无悔者也。

用九，见群龙无首，吉。

此因上九亢龙有悔而言之。用九者，犹言处此上九之位也。上九贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，动而有悔矣，到此何以处之哉？惟见群龙无首则吉。群龙者，潜见跃飞之龙也。首者，头也，乾为首。凡卦初为足，上为首，则上九即群龙之首也。不见其首，则阳变为阴，刚变为柔，知进知退，知存知亡，知得知丧，不为穷灾，不与时偕极，所以无悔而吉。此圣人开迁善之门，教占者用此道也，故阳极则教以“见群龙无首，吉”，阴极则教以“利永贞”。盖居九而为九所用，我不能用九，故至于亢；居六而为六所用，我不能用六，故至于战。惟见群龙无首、利永贞，此用九用六之道也。乾主知，坤主能，故言利永贞。用易存乎人，故圣人教之以此。昔王介甫常欲系用九于亢龙有悔之下，得其旨矣。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。

乾，元亨利贞者，文王所系之辞，彖之经也。此则孔子赞经之辞，彖之传也，故亦以彖曰起之。曰元亨利贞者，文王主于卜筮以教人，至于孔子之传，则专于义理，故以元亨利贞分为四德，此则专以天道发明乾义也。大哉，叹辞。乾元者，乾之元也。元者，大也，始也。始者，物之始，非以万物之始即元也，言万物所资以始者乃此四德之元也。此言气，而不言形，若涉于形，便是坤之资生矣。统，包括也。乾元乃天德之大始，故万物之生皆资之以为始，又为四德之首，而贯乎天德之始终，故统天。天之为天，出乎震，而生长收藏，不过此四德而己，统四德则统天矣。资始者，无物不有也。统天者，无时不然也。无物不有，无时不然，此乾元之所以为大也，此释元之义。

云行雨施，品物流形。

有是气即有是形，资始者，气也。气发泄之盛，则云行雨施矣。品者，物各分类。流者，物各以类而生生不已也。云行雨施者，气之亨。品物流形者，物随造化以亨也。虽物之亨通，其实乾德之亨通也。此释乾之亨。施有二义，平声者，用也、加也、设也；去声者，布也、散也、惠也、与也，此则去声之义。

大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。

大明者，默契也。终谓上爻，始为初爻，原始要终以为质也。六位者，六爻也。时者，六爻相杂，惟其时物之时也。六龙者，潜与亢之六龙六阳也。阳有变化，故曰六龙。乘者，凭据也。御，犹运用也。上文言统者，统治纲领；此节言御者，分治条目。六位时成者，如位在初时，当为潜；位在上时，当为亢也。御天者，行天道也。当处之时，则乘潜龙；当出之时，则乘飞龙。时当勿用，圣人则勿用；时当知悔，圣人则知悔也。乘龙御天，只是时中。乘六龙便是御天，谓之曰乘龙御天，则是圣人一身常驾驭乎乾之六龙，而乾之六龙常在圣人运用之中矣。学者当观其时成时乘，圣人时中变化，行无辙迹之妙可也。然言天道而配以圣人，何也？盖天下之理得，而成位乎中，则参天地者，惟圣人也。故颐卦曰：“圣人养贤以及万民。”咸卦曰：“圣人感人心而天下和平。”恒卦曰“圣人久于其道，而天下化成。”皆此意。言圣人默契乾道六爻终始之理，见六爻之位各有攸当，皆以时自然而成，则六阳浅深进退之时，皆在吾运用之中矣。由是“时乘六龙”以行天道，则圣即天也。上一节专赞乾元，此一节则赞圣人，知乾六爻之理而行乾元之事。

乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。

变者，化之渐；化者，变之成。各者，各自也，即一物原来有一身，各有族类，不混淆也。正者，不偏也。言万物受质，各得其宜，即一身还有一乾坤，不得倚附妨害也。物所受为性，天所赋为命。保者，常存而不亏。合者，翕聚而不散。太和，阴阳会合，中和之气也。各正者，各正于万物向实之初。保合者，保合于万物向实之后。就各正言，则曰性命，性命虽以理言，而不离乎气；就保合言，则曰太和，虽以气言，而不离乎理。其实非有二也。言乾道变化不穷，固品物流形矣。至秋则物皆向实，各正其所受所赋之性命；至冬则保全其太和生意，随在饱足，无少缺欠。凡资始于元，流形于亨者，至此告其终，敛其迹矣。虽万物之利贞，实乾道之利贞也。故曰“乃利贞。”

首出庶物。万国咸宁。

乘龙御天，乃圣人王道之始，为天下开太平，则惟端拱，首出于万民之上，如乾道变化，无所作为，而万国咸宁，亦如物之各正保合也。乘龙御天之化，至此成其功矣，此则圣人之利贞也。咸宁，即各正保合也，其文武成康之时乎？汉文帝亦近之。如不能各正保合，则纷纭烦扰矣，岂得宁？

象曰：天行健，君子以自强不息。

象者，伏羲卦之上下两象，周公六爻所系辞之象也。即象辞之下，即以“象曰”起之是也。天行者，天之运行，一日一周也。健者，运而不息也。阳之性至健，所以不息也。以者，用也。体易而用之，乃孔子示万世学者用易之方也。自强者，一念一事，莫非天德之刚，若少有一毫阴柔之私以间之，则息矣。强与息反。天行健者，在天之乾也。自强不息者，在我之乾也。上句以卦言，下句以人事言。诸卦仿此。

潜龙勿用，阳在下也。
阳在下者，阳爻居于下也。阳故称龙，在下故勿用。此以下，举周公所系六爻之辞而释之。乾初曰阳在下，坤初曰阴始凝，扶阳抑阴之意见矣。

见龙在田，德施普也。
德，即刚健中正之德。出潜离隐，则君德已著，周遍于物，故曰德施普。施字如程传作去声。

终日乾乾，反复道也。
反复，犹往来。言君子之所以乾夕兢惕，汲汲皇皇，往来而不已者，无非此道而已。动循天理，所以处危地而无咎。道外无道，故二爻言德。

或跃在渊，进无咎也。
量可而进，适其时则无咎，故孔子加一进字以断之。

飞龙在天，大人造也。
造，作也，言作而在上也。大人，龙也，飞在天，作而在上也。“大人”释龙字，“造”释飞字。此止言飞龙在天，下“同声相应”一节则言利见大人。“上治”一节方言大人之事，“乃位乎天德”一节则见其非无德而处尊位。四意自别。

亢龙有悔，盈不可久也。
此阴阳盈虚一定之理。盈即亢。不可久，致悔之由。

用九，天德不可为首也。
天德二字，即乾道二字。首，头也，即见群龙无首之首。言周公爻辞“用九，见群龙无首吉”者，何也？以天德不可为首，而见其首也。盖阳刚之极，亢则有悔，故用其九者，刚而能柔，有群龙无首之象则吉矣。天行以下，先儒谓之大象。潜龙以下，先儒谓之小象，后仿此。

文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。
孔子于彖象既有传矣，犹以为未尽其蕴也，故又设文言以明之。文言者，依文以言其理也。乾道所包者广，有在天之元亨利贞，有在人所具之元亨利贞。此则就人所具而言也。元，大也，始也，即在人之仁也。仁义礼智皆善也，但仁则善端初发，义、礼、智皆所从出，故为善之长。亨者，自理之显著亨通而言，即在人之礼也。嘉美会聚，三千三百，左准绳，右规矩，乃嘉美之会聚也。利有二义：以人心言之，义为天理，利为人欲；以天理言之，义者利之理，和者义之宜，故利即吾性之义，义安处即是利也。如上下彼此各得其当然之分，不相乖戾，此利也，乃义之和也。贞有三意：知也、正也、固也。如孟子所谓“知斯二者弗去”是也。知者，知之意也。惟知事亲从兄，正之意也。弗去，固人之意也，故贞即吾性之智。干者，茎干也，如木之身，而枝叶所依以立也。元就其理之发端而言，亨就其理之聚会而言，利就其理之各归分愿而言，贞就其理之确实而言。名虽有四，其实一理而已，皆天下之至公，而无一毫人欲之私者也。此四句说天德之自然，下“体仁”四句，说人事之当然。

君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以乾事。
体仁，所存所发，无不在于仁也。能体其仁，则欲立欲达，无所往而莫非真爱，自足以长人矣。长者，克君克长之长，盖仁者宜在高位也。既足以长人，则善之长在我矣。下三句仿此。嘉会者，嘉美其会，聚于一身也。然其聚会，必至善恰好，皆天理人情自然之至，而无不嘉美，此之谓嘉。嘉美会聚于一身，则动容周旋，无不中礼，自有以合乎天理之节文，人事之仪则矣。若少有一毫欠缺，非美会矣。安能合礼？不相妨害之谓利，无所乖戾之谓和，和则必利，利则必和，盖义公天下之利，本有自然之和也。物者义之体，义者物之用，乃处物得宜之谓也。物虽万有不齐，然各有自然之定理，故能处物得宜而不相妨害，则上下尊卑之间，自恩义洽浃，无所乖戾，而义无不合矣。固者，坚固不摇，乃贞之恒久正大也。盖事有未正，必欲其正，事之既正，必守其正，此贞固二字之义也。贞而又固，故足以干事。干者，事之干，亦犹木有干而枝叶可依也。凡事或不能贞，或贞而不固，皆知不能及之，是以不能择而守之，故非至灵至明，是非确然不可移易者，决不能贞固，所以贞固为智之事。

君子行此四德者。故曰：“乾，元亨利贞。”
故曰，古语也。行此四德，即体仁、嘉会、利物、贞固也。行此四德，则与乾元合其德矣，故曰：“乾，元亨利贞。”所以明君子即乾也。

初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。
初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？此文章问答之祖也。圣人神明不测，故曰龙德。隐，在下位也。易，移也。不易乎世者，邪世不能乱，不为世所移也。不成乎名者，务实不务名，不求知于世以成就我之名也。遯世无闷者，不见用于世而不闷也。不见是而无闷者，不见信于人而不闷也。事有快乐于心者，则奋然而行之，忘食忘忧之类是也。事有拂逆于心者，则顺适而背之，伐木绝粮之类是也。违者，背也，言不以拂逆为事，皆置之度外。如困于陈蔡，犹援琴而歌是也。盖不易乎世，不成乎名，则必遯世而不见信于人矣，而圣人皆无闷焉。是以日用之间，莫非此道之游衍，凡一切祸福毁誉，如太虚浮云，皆处之泰然，此所以乐则行，忧则违。忧乐皆无与于己，而安于所遇矣。非龙德何以有此？拔者，擢也，举而用之也。不可拔，即勿用也，言坚确不可举用也。盖不易乎世六句，龙德也，确乎不可拔而隐也。龙德而隐，此所以为潜龙也。乾卦六爻，文言皆以圣人明之，有隐显，无浅深。此只言潜龙，后君子以成德节，言勿用。

九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：龙德而正中者也，庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化，易曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。
正中者，以下卦言，初居下，三居上，二正当其中也。庸，常也。邪自外入，故防闲之，诚自我有，故存主之。庸言必信者，无一言之不信也。庸行必谨者，无一行之不谨也。庸言信，庸行谨，宜无事于闲邪矣，而犹闲邪存诚。闲邪存其诚者，无一念之不诚也，念念皆诚，则发之言行愈信于谨矣。如此则其德已盛，善盖一世矣。然心不自满，不自以为善，其信谨闲邪存诚犹夫其初也，皆纯一不已之功也。德博而化者，言行为人所取法也。言君德者，明其非君位也。此只言见龙，后“君子学以聚之”节，言利见。

九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，何谓也？子曰：君子进德修业，忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
几与义非二事。几者，心之初动也。当欲忠信修辞立诚之初，心之萌动，必有其几。几微之际，乃义之发源处也。义者，事之得宜也。方忠信修辞立诚之后，事之成就必见乎义，允蹈之宜，乃几之结果处也。与者，许也。可与几者，几有善恶，许其几之如此，方不差也。存者，守而不失也。三爻变，则中爻为巽，有进象；又为兑，有言辞象；又为离明，有知象。以三画卦论，三居上，居上位象；以六画卦论，三居下，在下位象。
君子终日乾乾，夕惕若者，非无事而徒动也，勤于进德修业也。然以何者为德业？德业何以用功？盖德者，即贞实之理，诚之涵于心者也。人不忠信，则此心不实，安能进德？惟忠信而内无一念之不实，则心不外驰，而有以复还其贞实之理，所进之德，自日新而不穷矣。故所以进德业者，即贞实之事，诚之发于事者也。言不顾行，则事皆虚伪，安能居业？惟修省其辞以立诚，而外无一言之不实，则言行相顾有以允蹈其贞实之事，所居之业，自居安而不迁矣，故所以居业。夫德业之进修，固在于忠信修辞立诚矣，然其入门用功，当何如哉？亦知行并进而已。盖其始也，知德业之所当至，此心必有其几；当几之初，下此实心，而必欲其至。知至即至之，则念念不差，意可得而诚矣。几动不差，此其所以可与几也。其终也，知德业之所当终，此事必有其义，见义之时，行此实事，而必欲其终，知终即终之，则事事皆当身可得而修矣。义守不失，此其所以可与存义也。如此用功，则反身而诚，德崇而业广矣。又焉往而不宜哉！故以之居上，高而不骄，以之在下，卑而不戚，虽危无咎矣，此君子所以终日乾乾也。此只言乾乾夕惕，后重刚而不中节，言厉，无咎。

九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也；君子进德修业，欲及时也；故无咎。
在田者，安于下，在天者，安于上，有常者也。进而为飞，退而为见，有恒者也。盖恒即常字。九四之位逼九五矣，以上进为常，则觊觎而心邪。今或跃或处，上下无常，而非为邪也。以下退为常，则离群而德孤。今去就从宜，进退无常，而非离群也。惟及时以进修，而不干时以行险，此其所以无咎也。上进释跃字义，下退释渊字义，无常无恒释或字义，非为邪、非离群，释无咎义。此其言跃渊，后重刚节，言无咎。

九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
同声相应，如鹤鸣而子和，雄鸣而雌应之类是也。同气相求，如日，火之精，而取火于日；月，水之精，而取水于月之类是也。湿者下地，故水之流趋之；燥者干物，故火之燃就之。云，水气也，龙兴则云生，故云从龙。风，阴气也，虎啸则风烈，故风从虎。然此特一物亲一物也。惟圣人以圣人之德，居天子之位，则三才之主，而万物之天地矣。是以天下万民莫不瞻仰其德，而快睹其光，所谓“首出庶物，万国咸宁”，而万物皆睹矣，盖不特一物之亲而已也。所以然者，以天地阴阳之理，皆各从其类也。如天在上，轻清者也，凡本乎天之轻清成象者，皆亲之；地在下，重浊者也，凡本乎地之重浊成形者，皆亲之。盖天属阳，故轻清之属，阳者从其类；地属阴，故重浊之属，阴者从其类。阳从其阳，故君子与君子同类而相亲；阴从其阴，故小人与小人同类而相亲。然则以九五之德位，岂不利见同类之大人！所以利见者以此。此具言飞龙在天，后大人者节，言利见大人。

上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。
六龙之首，故曰高贵。非君非臣，故曰无位。纯阳无阴，故曰无民。五居九五之位，又有快睹之民，九四以下，龙德之贤，皆相从九五以辅相矣。是以上九非不贵也，贵宜乎有位，而无位，非不高也。高宜乎有民，而无民，非不有贤人也。贤人宜辅而莫为之辅，无位无民无辅，则离群孤立，如是而动，其谁我与？有悔必矣。此第二节申象传之意。

潜龙勿用，下也。
言在下位也。

见龙在田，时舍也。
舍，去声。舍，止息也。出潜离隐，而止息于田也。

终日乾乾，行事也。
非徒空存忧惕之心，言行事而终日乾乾也。盖心虚而事实，此体用兼养之学也，非空忧惕，乃行所当行之事也，即进德修业。

或跃在渊，自试也。
试可乃已之试，非试其德，试其时也。非自试，则必妄动矣。

飞龙在天，上治也。
居上以治下，此得时则驾。下句则蓬累而行。

亢龙有悔，穷之灾也。
穷者亢，灾者悔。

乾元用九，天下治也。
“用九，见群龙无首吉”，此周公教占者当如此也。孔子此则专以人君言。元者，仁也，即体仁以长人也。言人君体乾之元，用乾之九至诚恻恒之爱，常流行于刚果严肃之中，则张弛有则，宽猛得宜，不刚不柔，敷政优优，而天下治矣。此第三节，再申前意。此一节，明六龙总一龙，而因时变化，其见于世者有异也。孔子乾之德也。

潜龙勿用，阳气潜藏。
“阳在下也”，以爻言。“潜龙勿用，下也”，以位言。此则以气言。言阳气潜藏，正阴气极盛之时，天地闭，贤人隐，所以勿用。此以下，又圣人歌咏乾道之意。

见龙在田，天下文明。
虽在下位，然天下已被其德化，而成文明之体矣。因此爻变离，故以文明言之。

终日乾乾。与时偕行。
天之健，终日不息，九三之进修亦与之偕行而不息，故曰“与时偕行”。

或跃在渊，乾道乃革。
革者，离下内卦之位升上外卦之位也。

飞龙在天，乃位乎天德。
天德即天位。有是天德，而居是天位，故曰乃位乎天德。若无德以居之者，不可谓之天德之位也，惟圣人在天子之位，斯可言也。

亢龙有悔，与时偕极。
当亢极，而我不能变通，亦与时运俱极，所以有悔。

乾元用九，乃见天则。
龙之为物，春分而升于天，秋分而蛰于渊。曰亢龙者，言秋分亢举于上，而不能蛰也。以春夏秋冬配四德，元者春也，利者秋也，亢龙在此秋之时矣。天之为天，不过生杀而已。体春生之元，而用之于秋杀之亢，则是阴惨之后，继之以阳舒，肃杀之余，继之以生育，一张一弛，一刚一柔，不惟天下可治，而天道之法则亦于此而见矣，故曰“乃见天则”。此四节又申前意。孔子深味乾德而歌以咏之也。当叶韵读，可见圣人玩味之意。

乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
始而亨者，言物方资始之时，已亨通矣。盖出乎震，则必齐乎巽，见乎离，势之必然也。若不亨通，则生意必息，品物不能流形矣。是始者元也，亨之者亦元也。性者，百物具足之理；情者，百物出入之机。春作夏长，百物皆有性情，非必利贞而后见。但此时生意未足，实理未完，百物尚共同一性情。至秋冬，则百谷草木各正性命，保合太和，一物各具一性情，是收敛归藏，乃见性情之的确。故利贞者，即乾元之性情也，则利贞之未始不为元也。乾始者，即“乾元者，始而亨”之始也。“以美利利天下”者，元能始物，能始庶物生成，无物不嘉美，亦无物不利赖也。“不言所利”者，自成其形，自成其性，泯机缄于不露，莫知其所以然也，“大哉”赞乾元也。
孔子于文言，既分元亨利贞为四德矣，此又合而为一也。言乾之元者，始而即亨者也。利贞者，则元之性情耳。然何以知其元始即亨利贞、即元之性情也？惟自其乾元之所能者，则可见矣。盖百物生于春，非亨利贞之所能也，惟元为生物之始。以美利利天下者，则乾元之能也。夫以美利利天下，其所能之德业亦盛大矣，使造化可以言焉，则曰此其之美利也，庶乎可以各归功于四德矣。今不言所利，人不得而测之，既不可得而测，则是四德浑然一理，不可分而言也。元本为四德之长，故谓亨，乃元之始亨可也。谓利贞，乃元之性情可也。所以谓“乾元始而亨，利贞性情”者，以此。乾元之道，不其大哉！四德本一理，孔子赞易，或分而言之，以尽其用，或合而言之，以著其体，其实一理而已，所以可分可合也。

大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施。天下平也。
刚以体言，健以性言。中者，无过不及也。正者，不偏也。此四者，乾之德也。纯者，纯阳而不杂以阴也。粹者，不杂而良美也。精者，不杂之极至也。总言乾德刚健中正之至极，所谓纯粹精者，非出于刚健中正之外也。但乾德之妙，非一言所能尽，故于刚健中正之外，复以纯粹精赞之。情者，事物至赜至动之情也。发挥者，每一画有一爻辞以发挥之也。旁通者，曲尽也，如初之潜，以至上之亢，凡事有万殊，物有万类，时有万变，皆该括曲尽其情而无遗也。前品物流形，乃乾之云行雨施；此言云行雨施，乃圣人乘六龙而御天之功，德泽流行敷布，所以天下平也。言乾道刚健中正，纯粹以精，乾道固大矣。惟圣人立六爻以通乎乾之情，乘六龙以行乎乾之道，云行雨施以沛乎乾之泽，以至天下太平，则乾道之大，不在乾而在圣人矣。此第五节复申首章之意。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
德者行之本，行者德之用，故曰君子以成德为行。成德者，已成之德也。日可见者，犹言指日可待之意。此二句泛论其理也。潜者，周公爻辞也。未见者，天地闭，贤人隐，厄于潜之机会而未见也。未成者，因其厄而事业未成就也，如伊尹耕于有华之野是也。
君子以已成之德，举而措之于行，则其事业之所就指日可见矣。初九其德已成，则日可见之行也。而占者乃曰勿用，何也？盖圣人出世，必有德有时。人之所能者德，所不能者时。今初九虽德已成，然时当乎潜也。潜之为言也，隐而未见也。惟其隐而未见，故行而未成，时位厄之也。是以占者之君子，亦当如之而勿用也。

君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰“见龙在田，利见大人”，君德也。
之者，正中之理也。龙德正中，虽以爻言，然圣人之德，不过此至正大中而已。盖乾道刚健中正，民受天地之中以生，惟中庸不可能。苟非学聚问辨，有此致知功夫，宽居仁行，有此力行功夫，安能体此龙德之正中乎？聚者，多闻多见以求会聚，此正中之理也。辨者，讲学也，亲师取友，辨其理之精粗本末，得失是非，择其正中之善者而从之，即讲学以耨之也。宽者，优游厌饫，勿忘勿助，俾所聚所辨此理之毒于我者，融会贯通，渣滓浑化，无强探力索凌节欲速之患也。盖宽字以久远言，有从容不迫之意，非专指包涵也。居者，守也、据也。仁以行之者，无适而莫非天理中正之公，而无一毫意必固我之私也。盖辨者辨其所聚，居者居其所辨，行者行其所居，故必宽以居之，而后方可仁以行之。若学聚问辨之余，涵养未久，粗心浮气，而骤欲见之于实践，则居之不安，资之不深，安能左右逢原，而大公以顺应哉？此为学一定之序也。有是四者，宜乎中正之德，博而化矣。曰君德者，即前九二之君德也。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
三居下卦之上，四居上卦之下，交接处，以刚居刚，故曰重刚，非阳爻居阳位也。以九四居阴位者，亦曰重刚，位非二五，故曰不中，即下文上不在天，下不在田也。九三以时言，九四以位言，故曰乾乾因其时。九三重刚不中，上不在天，下不在田，宜有咎矣。而乃无咎，何哉？盖既重刚又不中，刚之极矣，以时论之，盖危惧之时也。故九三因其时而兢惕不已，则德日进，业日修，所以虽处危地，亦无咎也。

九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
在人谓三也，四三虽皆人位，然四则居人之上，而近君矣，非三之不近君，故曰不在人。重刚不中之中，二五之中也。中不在人之中，六爻中间之中也。九四重刚不中，上不在天，下不在田，中不在人，宜有咎矣。而乃无咎，何哉？盖九四之位不在天，不在田，虽与九三同，而人位则不如九三之居下卦也，所居之位独近九五，盖或之之位也，故或之。或之者，疑之也。惟其疑，必审时而进矣，所以无咎也。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
合德以下，总言大人所具之德皆天理之公，而无一毫人欲之私，若少有一毫人欲之私，即不合矣。天地者，造化之主；日月者，造化之精；四时者，造化之功；鬼神者，造化之灵。覆哉无私之谓德，照临无私之谓明，生息无私之谓序，祸福无私之谓吉凶。合序者，如赏以春夏，罚以秋冬之类也。合吉凶者，福善祸淫也。先天天不违，如礼，虽先王所未有，以义起之；凡制耒耨、作书契之类，虽天之所未为，而吾意之所为，默与道契，天亦不违乎我，是天合大人也。奉天时者，奉天理也。后天奉天时，谓如“天叙有典，而我惇之；天秩有礼，而我庸之”类。虽天之所已为，我知理之如是，奉而行之，而我亦不能违乎天，是大人合天也。盖以理为主，天即我，我即天，故无后先彼此之可言矣。天且不违于大人，而况于人乃得天地之理以生，鬼神不过天地之功用，虽欲违乎大人，自不能违乎天矣。乾之九五以刚健中正之德，与此大人相合，所以宜利见之，以其同德相应也。

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？
进退者身，存亡者位，得丧者物，消长之理知之既明，不失其正，处之又当，故惟圣人能之。再言其唯圣人，始若设问，而卒自应之，见非圣人不能也。初九隐而未见二句，释一潜字，而言君子者再，盖必君子而后能安于潜也。上九亢之为言三句，释一亢字，而言圣人者再，盖必圣人而后能不至于亢也。此第六节，复申前数节未尽之意。